Chapitre 37 du Laozi

Le Tao pratique constamment le non-agir, et cependant il n'y a pas un seul être du monde qui n'ait été produit par le Tao.

Le philosophe 列子 Lièzǐ dit : Il est sans connaissance, sans capacité, et cependant il n'y a rien qu'il ne connaisse, rien qu'il ne puisse faire. Cette pensée est la même que celle de 老子 Lǎozǐ.

Si les rois peuvent conserver le Tao, c'est-à-dire l'imiter et pratiquer le non-agir, tous les êtres se convertiront à leur exemple, c'est-à-dire pratiqueront le non-agir.

Le mot 作 zuò veut dire « se remuer, se mettre en mouvement ». Le mot 镇 zhèn signifie « maintenir une chose en repos, l'empêcher de remuer ». Longtemps après que le peuple se sera converti, ses affections, ses désirs recommenceront à se remuer au fond de son cœur, et les mœurs s'altéreront. Les uns voudront embellir ce qui est naturel et vrai, les autres voudront compliquer les choses les plus simples, et peu à peu on attachera du prix à de spécieuses apparences. Mais le Saint peut apercevoir de bonne heure ce grand défaut et le prévenir dans ses plus faibles commencements. Alors il le réprime à l'aide de la substance simple qui n'a pas de nom (à l'aide du Tao ; c'est-à-dire qu'en pratiquant le non-agir et en le faisant pratiquer au peuple, il dompte la fougue de ses passions désordonnées). Mais si l'homme était disposé à le désirer (à désirer le Tao), ce serait encore avoir des désirs ; c'est pourquoi il est absolument nécessaire de ne pas le désirer. Alors (c'est-à-dire lorsqu'on ne désire pas même le Tao), on est parvenu au comble du calme et de la quiétude. Dès que le cœur de l'homme n'a plus aucune espèce de désirs, il se rectifie de lui-même. Cette absence de désirs étant étendue à tout l'empire, l'empire se rectifie de lui-même.

Le mot 将 jiāng (vulgo marque du futur) signifie ici « il faut, il est nécessaire ». (Cf. mon édition de 孟子 Mèngzǐ, I, 91, 7 ; et 老子 Lǎozǐ, chap. XXXII, n. 291.)

Suivant F, il faut construire 以不欲 yǐ bù yù静 jìng, mot à mot : « par le non-désirer, (on) devient calme ».