Chapitre 50 du Laozi

出chū生shēng入rù死sǐ。
生shēng之zhī徒tú十shí有yǒu三sān，死sǐ之zhī徒tú十shí有yǒu三sān，人rén之zhī生shēng，动dòng之zhī死sǐ地dì，十shí有yǒu三sān。
夫fú何hé故gù？
以yǐ其qí生shēng生shēng之zhī厚hòu。
盖gài闻wén善shàn摄shè生shēng者zhě，陆lù行xíng不bù遇yù虎hǔ兕sì，入rù军jūn不bù被bèi甲jiǎ兵bīng。
兕sì无wú所suǒ投tóu其qí角jiǎo，虎hǔ无wú所suǒ措cuò其qí爪zhuǎ，兵bīng无wú所suǒ容róng其qí刃rèn。
夫fú何hé故gù？
以yǐ其qí无wú死sǐ地dì。

La vie et la mort sont deux choses qui se correspondent. La mort est la conséquence de la vie. Dès que l'homme est sorti de la vie, il entre immédiatement dans la mort. Les anciens disaient : Tous les hommes désirent uniquement se délivrer de la mort ; ils ne savent pas se délivrer de la vie.

Ce passage a reçu une multitude d'interprétations. L'explication de 严君平 Yán Jūn Píng me paraît la plus plausible : il y a treize causes de vie, c'est-à-dire treize moyens d'arriver à la vie spirituelle, savoir : la vacuité, l'attachement au 无 wú, la pureté, la quiétude, l'amour de l'obscurité, la pauvreté, la mollesse, la faiblesse, l'humilité, le dépouillement, la modestie, la souplesse, l'économie. Il y a treize causes de mort, qui sont le contraire des treize états que nous venons d'énumérer, savoir : la plénitude, l'attachement aux êtres, l'impureté, l'agitation, le désir de briller, la richesse, la dureté, la force, la fierté, l'excès de l'opulence, la hauteur, l'inflexibilité, la prodigalité.

L'auteur parle ici des hommes du siècle, qui sont passionnément attachés à la vie mondaine et qui ne connaissent pas le 道 Dào. L'expression 生生 shēngshēng signifie « chercher à alimenter sa vie ». Comment se fait-il qu'en cherchant avidement le bonheur, ils trouvent le malheur ? C'est parce qu'ils ne songent qu'à contenter leurs passions et à satisfaire leurs intérêts privés ; ils ne savent pas que plus ils sont ardents à chercher les moyens de vivre, plus ils approchent de la mort.

Les monstres des mers trouvent que les abîmes ne sont pas assez profonds et s'y creusent encore des retraites ; les vautours et les aigles trouvent les montagnes trop basses, et ils élèvent encore leur nid au-dessus d'elles ; ni la flèche du chasseur, ni les filets du pêcheur ne peuvent les atteindre. Ils semblent placés dans des lieux inaccessibles à la mort ; mais l'appât de la nourriture les fait sortir des abîmes et descendre des hauteurs, et ils ne tardent pas à périr. De même, les besoins de la vie matérielle et le goût effréné des plaisirs entraînent l'homme à sa perte.

毕静 Bì Jìng : Un ancien disait : Celui qui aime la vie peut être tué ; celui qui aime la pureté peut être souillé ; celui qui aime la gloire peut être couvert d'ignominie ; celui qui aime la perfection peut la perdre. Mais si l'homme reste étranger à la vie corporelle, qui est-ce qui peut le tuer ? S'il reste étranger à la pureté, qui est-ce qui peut le souiller ? S'il reste étranger à la gloire, qui est-ce qui peut le déshonorer ? S'il reste étranger à la perfection, qui est-ce qui peut la lui faire perdre ? Celui qui comprend cela peut se jouer de la vie et de la mort.

刘克福 Liú Kèfú : Pourquoi l'homme peut-il être blessé par la corne du 兕 sì, par les ongles du 虎 hǔ, par l'épée du soldat ? Parce qu'il a un corps. S'il sait se dégager de son corps, intérieurement il ne verra plus son corps ; extérieurement il ne verra plus les objets sensibles. La mort ne pourra l'atteindre par aucun endroit.