Chapitre 20 des Entretiens de Confucius

尧Yao曰yuē：“咨zi，尔er舜Shun，天tian之zhi历li数shu在zai尔er躬gong，允yun执zhi其qi中zhong。四si海hai困kun穷qiong，天tian禄lu永yong终zhong。”
舜Shun亦yi以yi命ming禹Yu，曰yuē：“予yu小xiao子zi履Lü，敢gan用yong玄xuan牡mu，敢gan昭zhao告gao于yu皇huang皇huang后hou帝di，有you罪zui不bu敢gan赦she，帝di臣chen不bu蔽bi，简jian在zai帝di心xin。朕zhen躬gong有you罪zui，无wu以yi万wan方fang；万wan方fang有you罪zui，罪zui在zai朕zhen躬gong。周Zhou有you大da赉lai，善shan人ren是shi富fu。虽sui有you周zhou亲qin，不bu如ru仁ren人ren。百bai姓xing有you过guo，在zai予yu一yi人ren。谨jin权quan量liang，审shen法fa度du，修xiu废fei官guan，四si方fang之zhi政zheng行xing焉yan。兴xing灭mie国guo，继ji绝jue世shi，举ju逸yi民min，天tian下xia之zhi民min归gui心xin焉yan。所suo重zhong民min，食shi丧sang祭ji。宽kuan则ze得de众zhong，信xin则ze民min任ren焉yan，敏min则ze有you功gong，公gong则ze说yue。”

XX.1. L’empereur Yao dit :
— Eh bien, Shun, voici le temps fixé par le Ciel pour votre avènement à l’empire. Appliquez-vous à garder en toutes choses le juste milieu. Si par votre négligence le peuple manquait de ressources, le Ciel vous retirerait pour toujours le pouvoir et les trésors royaux.
Shun donna les mêmes avis à Yu, son successeur.
Cheng Tang, fondateur de la dynastie des Shang, après avoir chassé Jie, le dernier empereur de la dynastie des Xia, dit :
— Moi, Lü, qui suis comme un faible enfant, j’ai osé immoler un taureau noir. J’ai osé déclarer solennellement, en face de l’auguste Souverain et Seigneur du Ciel, que je ne me permettrais pas d’épargner le coupable et que je ne laisserais pas ensevelis dans la vie privée les serviteurs du Souverain Roi, parce que les cruautés du tyran et les vertus des sages étaient inscrites dans le cœur du Maître suprême. Si je commets une faute, le peuple n’en sera pas responsable. Si le peuple commet une faute, j’en serai responsable.

Wu Wang, fondateur de la dynastie des Zhou, répandit ses bienfaits dans tout l’empire. Il n’enrichit que les hommes vertueux.
— Bien que le tyran Zhou ait beaucoup de proches parents, dit-il, ils ne valent pas mes hommes, qui sont très vertueux. Si je ne le renverse pas, toutes les plaintes du peuple se tourneront contre moi seul.
Il régla les poids et les mesures, révisa les lois et les ordonnances, rétablit les charges qui avaient été établies par Zhou ; et, dans tout l’empire, l’administration reprit son cours régulier. Il reconstitua les principautés supprimées, donna une postérité adoptive aux chefs des grandes familles morts sans enfant mâle ; éleva aux charges les hommes capables qui avaient été laissés dans la vie privée ; et tous les cœurs furent à lui. Il attachait une grande importance à la subsistance du peuple, aux funérailles et aux sacrifices. Si un prince fait du bien à tous ses sujets, il se conciliera tous les cœurs ; s’il est diligent, il mènera toutes ses œuvres à bonne fin ; s’il est juste, il fera la joie du peuple.

Notes :

XX.1. Ces expressions, l’auguste Souverain et Seigneur du Ciel, sont des termes respectueux pour désigner le Souverain Maître. Tous les hommes sages sont les ministres du Souverain Maître. Avant de marcher contre Jie, Cheng Tang dit :
« Toutes les actions bonnes ou mauvaises sont inscrites et se lisent dans le cœur du Souverain Seigneur. En attaquant Jie, je ne ferai qu’obéir aux ordres du Souverain Roi. »

子zi张Zhang问wen于yu孔Kong子zi曰yuē：“何he如ru，斯si可ke以yi从cong政zheng矣yi？”子zi曰yuē：“尊zun五wu美mei，屏bing四si恶e，斯si可ke以yi从cong政zheng矣yi。”子zi张Zhang曰yuē：“何he谓wei五wu美mei？”曰yuē：“君jun子zi惠hui而er不bu费fei，劳lao而er不bu怨yuan，欲yu而er不bu贪tan，泰tai而er不bu骄jiao，威wei而er不bu猛meng。”子zi张Zhang曰yuē：“何he谓wei惠hui而er不bu费fei？”子zi曰yuē：“因yin民min之zhi所suo利li而er利li之zhi，斯si不bu亦yi惠hui而er不bu费fei乎hu？择ze可ke劳lao而er劳lao之zhi，又you谁shui怨yuan？欲yu仁ren得de仁ren，又you焉yan贪tan？君jun子zi无wu众zhong寡gua、无wu小xiao大da、无wu敢gan慢man，斯si不bu亦yi泰tai而er不bu骄jiao乎hu？君jun子zi正zheng其qi衣yi冠guan，尊zun其qi瞻zhan视shi，俨yan然ran人ren望wang而er畏wei之zhi，斯si不bu亦yi威wei而er不bu猛meng乎hu？”子zi张Zhang曰yuē：“何he谓wei四si恶e？”子zi曰yuē：“不bu教jiao而er杀sha谓wei之zhi虐nüe，不bu戒jie视shi成cheng谓wei之zhi暴bao，慢man令ling致zhi期qi谓wei之zhi贼zei，犹you之zhi与yu人ren也ye，出chu纳na之zhi吝lin，谓wei之zhi有you司si。”

XX.2. Zizhang demanda à Confucius ce qu’il fallait faire pour bien gouverner. Le Maître répondit :
— Il faut avoir en estime cinq qualités, et éviter quatre défauts ; cela suffit.
— Quelles sont ces cinq qualités ? dit Zizhang.
Le Maître répondit :
— Un prince sage exerce la bienfaisance, sans rien dépenser ; il impose des charges au peuple, sans le mécontenter ; il a des désirs, sans être cupide ; il est heureux et calme, sans orgueil ni négligence ; il a de la dignité, sans avoir rien de dur.
Zizhang dit :
— Comment exerce-t-il la bienfaisance sans rien dépenser ?
Le Maître répondit :
— Il favorise tout ce qui procure des ressources au peuple ; par ce moyen, n’exerce-t-il pas la bienfaisance sans rien dépenser ? Il n’impose ni travaux ni autres charges qu’aux époques convenables et pour les choses nécessaires ; dès lors, qui serait mécontent ? Il désire que son administration soit bienfaisante, et il l’obtient ; comment serait-il cupide ? Un prince sage, sans considérer si les personnes sont peu ou beaucoup, ni si les affaires sont importantes ou non, ne se permet jamais la moindre négligence. N’est-il pas tranquille, sans orgueil ni manque de soin ? Un prince sage prend garde que ses vêtements et son bonnet soient bien ajustés, que ses regards aient de la dignité. Sa gravité inspire le respect. N’est-il pas majestueux, sans être dur ?
Zizhang demanda ensuite quels étaient les quatre défauts à éviter. Le Maître répondit :
— Ne pas instruire ses sujets, et les punir de mort, quand ils enfreignent les lois, c’est de la cruauté. Sans avoir averti d’avance, exiger que le travail imposé soit terminé tout de suite, c’est de la précipitation et de la violence. Donner des ordres peu pressants et hâter ensuite l’exécution, c’est assassiner le peuple. Quand il est absolument nécessaire de donner quelque chose tôt ou tard, calculer avec parcimonie ce que l’on reçoit et ce que l’on donne, c’est agir comme un intendant.

子zi曰yuē：“不bu知zhi命ming，无wu以yi为wei君jun子zi；不bu知zhi礼li，无wu以yi立li也ye；不bu知zhi言yan，无wu以yi知zhi人ren也ye。”

XX.3. Le Maître dit :
— Celui qui ne connaît pas la volonté du Ciel ne sera jamais un sage. Celui qui ne connaît pas les règles et les usages ne sera pas constant dans sa conduite. Celui qui ne sait pas discerner le vrai du faux dans les discours des hommes ne peut connaître les hommes.