제20장 논어

尧Yao曰yuē：“咨zi，尔er舜Shun，天tian之zhi历li数shu在zai尔er躬gong，允yun执zhi其qi中zhong。四si海hai困kun穷qiong，天tian禄lu永yong终zhong。”
舜Shun亦yi以yi命ming禹Yu，曰yuē：“予yu小xiao子zi履Lü，敢gan用yong玄xuan牡mu，敢gan昭zhao告gao于yu皇huang皇huang后hou帝di，有you罪zui不bu敢gan赦she，帝di臣chen不bu蔽bi，简jian在zai帝di心xin。朕zhen躬gong有you罪zui，无wu以yi万wan方fang；万wan方fang有you罪zui，罪zui在zai朕zhen躬gong。周Zhou有you大da赉lai，善shan人ren是shi富fu。虽sui有you周zhou亲qin，不bu如ru仁ren人ren。百bai姓xing有you过guo，在zai予yu一yi人ren。谨jin权quan量liang，审shen法fa度du，修xiu废fei官guan，四si方fang之zhi政zheng行xing焉yan。兴xing灭mie国guo，继ji绝jue世shi，举ju逸yi民min，天tian下xia之zhi民min归gui心xin焉yan。所suo重zhong民min，食shi丧sang祭ji。宽kuan则ze得de众zhong，信xin则ze民min任ren焉yan，敏min则ze有you功gong，公gong则ze说yue。”

XX.1. 야오 황제가 말하였다.
"잘 들어라, 순, 하늘이 네게 천하를 맡긴다. 모든 일에 중용을 지켜라. 네 소홀함으로 백성이 궁핍해지면 하늘은 네게 영원히 권력을 박탈할 것이다."
순은 유에게도 같은 가르침을 전하였다.
상나라의 창시자 탕왕은 하나라의 마지막 황제 계를 쫓아낸 후 말하였다.
"나는 어린아이처럼 약한데도 검은 소를 제물로 바쳤다. 하늘의 주인이신 황제께 솔직하게 고백하노니, 나는 죄를 용서하지 않을 것이며, 하늘의 신하들이 사생활에 묻혀 있는 것을 용납하지 않을 것이다. 그 이유는 폭군의 악행과 현자의 덕이 하늘의 심판에 기록되어 있기 때문이다. 내가 죄를 지으면 백성이 책임을 지지 않을 것이며, 백성이 죄를 지으면 내가 책임을 질 것이다."

주나라의 창시자 무왕은 온 천하에 은혜를 베풀었다. 그는 오직 덕 있는 자들에게만 부를 주었다.
"주나라의 폭군이 비록 친척이 많지만, 나의 덕 있는 신하들과 비교할 수 없다. 내가 그를 무너뜨리지 않으면 모든 백성의 원망이 나에게로 돌아올 것이다."
그는 법과 제도를 정비하고, 주나라의 제도를 복구하였다. 온 천하에 정사가 다시 정상으로 돌아갔다. 그는 멸망한 나라를 복구하고, 후사가 없는 가문의 후계를 입양하여 이어가게 하였다. 또한 능력 있는 자들을 등용하여 백성의 마음을 얻었다. 그는 백성의 생계, 장례, 제사를 중요하게 여겼다. 만약 임금이 백성에게 잘하면 백성의 마음을 얻을 수 있고, 성실하면 모든 일을 잘 마무리할 수 있으며, 공정하면 백성의 사랑을 받을 수 있다.

Notes :
XX.1. 이 표현들은 하늘의 주인을 공경하는 표현이다. 모든 현명한 자들은 하늘의 신하이다. 탕왕이 계를 치기 전에 말하였다.
"모든 선행과 악행은 하늘의 심판에 기록되어 있다. 계를 치는 것은 하늘의 명령에 순종하는 것이다."

子zi张Zhang问wen于yu孔Kong子zi曰yuē：“何he如ru，斯si可ke以yi从cong政zheng矣yi？”子zi曰yuē：“尊zun五wu美mei，屏bing四si恶e，斯si可ke以yi从cong政zheng矣yi。”子zi张Zhang曰yuē：“何he谓wei五wu美mei？”曰yuē：“君jun子zi惠hui而er不bu费fei，劳lao而er不bu怨yuan，欲yu而er不bu贪tan，泰tai而er不bu骄jiao，威wei而er不bu猛meng。”子zi张Zhang曰yuē：“何he谓wei惠hui而er不bu费fei？”子zi曰yuē：“因yin民min之zhi所suo利li而er利li之zhi，斯si不bu亦yi惠hui而er不bu费fei乎hu？择ze可ke劳lao而er劳lao之zhi，又you谁shui怨yuan？欲yu仁ren得de仁ren，又you焉yan贪tan？君jun子zi无wu众zhong寡gua、无wu小xiao大da、无wu敢gan慢man，斯si不bu亦yi泰tai而er不bu骄jiao乎hu？君jun子zi正zheng其qi衣yi冠guan，尊zun其qi瞻zhan视shi，俨yan然ran人ren望wang而er畏wei之zhi，斯si不bu亦yi威wei而er不bu猛meng乎hu？”子zi张Zhang曰yuē：“何he谓wei四si恶e？”子zi曰yuē：“不bu教jiao而er杀sha谓wei之zhi虐nüe，不bu戒jie视shi成cheng谓wei之zhi暴bao，慢man令ling致zhi期qi谓wei之zhi贼zei，犹you之zhi与yu人ren也ye，出chu纳na之zhi吝lin，谓wei之zhi有you司si。”

XX.2. 자장이 공자에게 어떻게 정치를 잘해야 하는지 물었다. 공자는 말하였다.
"다섯 가지 미덕을 존중하고 네 가지 악덕을 피하면 된다."
"다섯 가지 미덕이 무엇인가?" 자장이 물었다.
공자는 말하였다.
"임금은 백성에게 은혜를 베풀되, 비용이 들지 않게 해야 한다. 백성에게 일을 시키되, 원망을 사지 않아야 한다. 욕망이 있되 탐욕스럽지 않아야 한다. 평안하되 교만하지 않아야 한다. 위엄이 있되 잔혹하지 않아야 한다."
자장이 물었다.
"어떻게 비용 없이 은혜를 베풀 수 있는가?"
공자는 말하였다.
"백성의 이익이 되는 일을 도와주면 비용 없이 은혜를 베풀 수 있다. 백성에게 일을 시킬 때는 적절한 때와 방법을 골라야 원망을 사지 않는다. 백성의 복지를 바란다면 욕망이 생길 수 있다. 그러나 탐욕스럽지 않아야 한다. 임금은 백성의 숫자나 일의 크기에 관계없이 소홀히 하지 않아야 한다. 그러면 교만하지 않을 수 있다. 임금은 옷과 모자를 단정히 하고, 행동과 태도가 위엄 있게 해야 한다. 그러면 백성은 두려워할 것이다. 그러면 위엄이 있되 잔혹하지 않을 수 있다."
자장이 네 가지 악덕에 대해 물었다. 공자는 말하였다.
"백성을 가르치지 않고 죽이는 것은 잔혹하다. 미리 경고하지 않고 즉시 일을 시키는 것은 폭력적이다. 명령은 느긋하게 내리고, 급하게 실행하게 하는 것은 백성을 해치는 것이다. 반드시 주어야 할 것을 계산하여 아끼는 것은 관리처럼 행동하는 것이다."

子zi曰yuē：“不bu知zhi命ming，无wu以yi为wei君jun子zi；不bu知zhi礼li，无wu以yi立li也ye；不bu知zhi言yan，无wu以yi知zhi人ren也ye。”

XX.3. 공자가 말하였다.
"하늘의 뜻을 모르는 자는 현자가 될 수 없다. 예의와 법도를 모르는 자는 일관된 행동이 없다. 사람의 말에서 진실을 구분하지 못하는 자는 사람을 알 수 없다."