Kapitel 20 der Gespräche des Konfuzius

尧Yao曰yuē：“咨zi，尔er舜Shun，天tian之zhi历li数shu在zai尔er躬gong，允yun执zhi其qi中zhong。四si海hai困kun穷qiong，天tian禄lu永yong终zhong。”
舜Shun亦yi以yi命ming禹Yu，曰yuē：“予yu小xiao子zi履Lü，敢gan用yong玄xuan牡mu，敢gan昭zhao告gao于yu皇huang皇huang后hou帝di，有you罪zui不bu敢gan赦she，帝di臣chen不bu蔽bi，简jian在zai帝di心xin。朕zhen躬gong有you罪zui，无wu以yi万wan方fang；万wan方fang有you罪zui，罪zui在zai朕zhen躬gong。周Zhou有you大da赉lai，善shan人ren是shi富fu。虽sui有you周zhou亲qin，不bu如ru仁ren人ren。百bai姓xing有you过guo，在zai予yu一yi人ren。谨jin权quan量liang，审shen法fa度du，修xiu废fei官guan，四si方fang之zhi政zheng行xing焉yan。兴xing灭mie国guo，继ji绝jue世shi，举ju逸yi民min，天tian下xia之zhi民min归gui心xin焉yan。所suo重zhong民min，食shi丧sang祭ji。宽kuan则ze得de众zhong，信xin则ze民min任ren焉yan，敏min则ze有you功gong，公gong则ze说yue。”

XX.1. Der Kaiser Yao sprach:— Nun, Shun, die Zeit, die der Himmel für deinen Aufstieg zum Kaiser bestimmt hat, ist gekommen. Halte dich in allen Dingen an die goldene Mitte. Wenn das Volk durch deine Nachlässigkeit in Not gerät, wird der Himmel dir die Macht und die königlichen Schätze für immer entziehen.Shun gab Yu, seinem Nachfolger, denselben Rat.Cheng Tang, der Gründer der Shang-Dynastie, sprach nach der Vertreibung von Jie, dem letzten Kaiser der Xia-Dynastie:— Ich, Lü, der ich wie ein schwaches Kind bin, habe es gewagt, einen schwarzen Stier zu opfern. Ich habe es gewagt, vor dem erhabenen Herrscher und Herrn des Himmels feierlich zu verkünden, dass ich den Schuldigen nicht verschonen werde und die Diener des Himmelskaisers nicht in der Privatheit belassen werde, weil die Grausamkeiten des Tyrannen und die Tugenden der Weisen im Herzen des Höchsten geschrieben stehen. Wenn ich eine Schuld begehe, wird das Volk nicht dafür verantwortlich sein. Wenn das Volk eine Schuld begeht, werde ich dafür verantwortlich sein.

Wu Wang, der Gründer der Zhou-Dynastie, verbreitete seine Wohltaten im ganzen Reich. Er bereicherte nur die tugendhaften Menschen.— Obwohl der Tyrann Zhou viele Verwandte hat, sagte er, sie sind nicht so wertvoll wie meine Menschen, die sehr tugendhaft sind. Wenn ich ihn nicht stürze, werden sich alle Klagen des Volkes gegen mich allein richten.Er regelte die Gewichte und Maße, überprüfte die Gesetze und Verordnungen, stellte die Ämter wieder her, die von Zhou eingerichtet worden waren; und in ganz China nahm die Verwaltung ihren regelmäßigen Verlauf wieder auf. Er stellte die abgeschafften Fürstentümer wieder her, gab den Familienoberhäuptern, die ohne männlichen Nachkommen gestorben waren, adoptierte Nachkommen; er erhob fähige Männer, die in der Privatwirtschaft gelassen worden waren, zu Ämtern; und alle Herzen waren bei ihm. Er legte großen Wert auf die Lebensgrundlagen des Volkes, auf Bestattungen und Opfer. Wenn ein Fürst allen seinen Untertanen Gutes tut, wird er sich alle Herzen gewinnen; wenn er fleißig ist, wird er alle seine Werke zu einem guten Ende führen; wenn er gerecht ist, wird er die Freude des Volkes sein.

Anmerkungen:

XX.1. Diese Ausdrücke, der erhabene Herrscher und Herr des Himmels, sind ehrerbietige Bezeichnungen für den Souverän. Alle weisen Menschen sind die Diener des Souveräns. Bevor er gegen Jie zog, sagte Cheng Tang:« Alle guten und schlechten Taten sind im Herzen des Souveräns geschrieben und können dort gelesen werden. Wenn ich Jie angreife, werde ich nur den Befehlen des Souveräns gehorchen. »

子zi张Zhang问wen于yu孔Kong子zi曰yuē：“何he如ru，斯si可ke以yi从cong政zheng矣yi？”子zi曰yuē：“尊zun五wu美mei，屏bing四si恶e，斯si可ke以yi从cong政zheng矣yi。”子zi张Zhang曰yuē：“何he谓wei五wu美mei？”曰yuē：“君jun子zi惠hui而er不bu费fei，劳lao而er不bu怨yuan，欲yu而er不bu贪tan，泰tai而er不bu骄jiao，威wei而er不bu猛meng。”子zi张Zhang曰yuē：“何he谓wei惠hui而er不bu费fei？”子zi曰yuē：“因yin民min之zhi所suo利li而er利li之zhi，斯si不bu亦yi惠hui而er不bu费fei乎hu？择ze可ke劳lao而er劳lao之zhi，又you谁shui怨yuan？欲yu仁ren得de仁ren，又you焉yan贪tan？君jun子zi无wu众zhong寡gua、无wu小xiao大da、无wu敢gan慢man，斯si不bu亦yi泰tai而er不bu骄jiao乎hu？君jun子zi正zheng其qi衣yi冠guan，尊zun其qi瞻zhan视shi，俨yan然ran人ren望wang而er畏wei之zhi，斯si不bu亦yi威wei而er不bu猛meng乎hu？”子zi张Zhang曰yuē：“何he谓wei四si恶e？”子zi曰yuē：“不bu教jiao而er杀sha谓wei之zhi虐nüe，不bu戒jie视shi成cheng谓wei之zhi暴bao，慢man令ling致zhi期qi谓wei之zhi贼zei，犹you之zhi与yu人ren也ye，出chu纳na之zhi吝lin，谓wei之zhi有you司si。”

XX.2. Zizhang fragte Konfuzius, was man tun müsse, um gut zu regieren. Der Meister antwortete:— Man muss fünf Tugenden schätzen und vier Fehler vermeiden; das genügt.— Was sind diese fünf Tugenden? fragte Zizhang.Der Meister antwortete:— Ein weiser Fürst übt Wohltätigkeit, ohne etwas auszugeben; er legt dem Volk Lasten auf, ohne es zu verärgern; er hat Wünsche, ohne gierig zu sein; er ist glücklich und ruhig, ohne stolz oder nachlässig zu sein; er hat Würde, ohne hart zu sein.Zizhang fragte:— Wie übt er Wohltätigkeit, ohne etwas auszugeben?Der Meister antwortete:— Er fördert alles, was dem Volk Vorteile bringt; auf diese Weise übt er Wohltätigkeit, ohne etwas auszugeben? Er legt dem Volk keine Arbeiten oder andere Lasten auf, außer zu den passenden Zeiten und für notwendige Dinge; wer würde dann verärgert sein? Er wünscht sich, dass seine Verwaltung wohltätig ist, und erreicht dies; wie könnte er dann gierig sein? Ein weiser Fürst, ohne zu berücksichtigen, ob die Menschen wenige oder viele sind, oder ob die Angelegenheiten wichtig oder unwichtig sind, erlaubt sich nie die geringste Nachlässigkeit. Ist er nicht ruhig, ohne stolz oder nachlässig zu sein? Ein weiser Fürst achtet darauf, dass seine Kleidung und sein Hut gut sitzen, dass seine Blicke Würde haben. Seine Würde inspiriert Respekt. Ist er nicht majestätisch, ohne hart zu sein?Zizhang fragte dann, was die vier Fehler seien, die man vermeiden müsse. Der Meister antwortete:— Seine Untertanen nicht zu unterrichten und sie zu bestrafen, wenn sie die Gesetze übertreten, ist Grausamkeit. Ohne vorher zu warnen, sofortige Fertigstellung der auferlegten Arbeit zu verlangen, ist Überstürzung und Gewalt. Befehle wenig dringend zu geben und dann die Ausführung zu beschleunigen, ist das Volk zu töten. Wenn es absolut notwendig ist, etwas früh oder spät zu geben, mit Sparsamkeit zu berechnen, was man erhält und gibt, ist wie ein Verwalter zu handeln.

子zi曰yuē：“不bu知zhi命ming，无wu以yi为wei君jun子zi；不bu知zhi礼li，无wu以yi立li也ye；不bu知zhi言yan，无wu以yi知zhi人ren也ye。”

XX.3. Der Meister sprach:— Wer den Willen des Himmels nicht kennt, wird niemals ein Weiser sein. Wer die Regeln und Gebräuche nicht kennt, wird nicht beständig in seinem Verhalten sein. Wer nicht zwischen Wahrheit und Falschheit in den Reden der Menschen unterscheiden kann, kann die Menschen nicht kennen.