Chapitre 20 du Laozi

Texte chinois

绝jué学xué无wú忧yōu。
唯wéi之zhī与yú阿ē，相xiāng去qù几jǐ何hé？
善shàn之zhī与yú恶è，相xiāng去qù何hé若ruò？
人rén之zhī所suǒ畏wèi，不bù可kě不bù畏wèi。
忙máng兮xī其qí未wèi央yāng！
众zhòng人rén熙xī熙xī，若ruò享xiǎng太tài牢láo，若ruò春chūn登dēng台tái。
我wǒ魄pò未wèi兆zhào，若ruò婴yīng儿ér未wèi孩hái。
乘chéng乘chéng无wú所suǒ归guī！
众zhòng人rén皆jiē有yǒu余yú，我wǒ独dú若ruò遗yí。
我wǒ愚yú人rén之zhī心xīn，纯chún纯chún。
俗sú人rén昭zhāo昭zhāo，我wǒ独dú若ruò昏hūn。
俗sú人rén察chá察chá，我wǒ独dú闷mèn闷mèn。
淡dàn若ruò海hǎi，漂piāo无wú所suǒ止zhǐ。
众zhòng人rén皆jiē有yǒu已yǐ，我wǒ独dú顽wán似sì鄙bǐ。
我wǒ独dú异yì于yú人rén，而ér贵guì食shí母mǔ。

Traduction

Renoncez à l'étude, et vous serez exempt de chagrins.
Combien est petite la différence de weï (un oui bref) et de o (un oui lent) !
Combien est grande la différence du bien et du mal !
Ce que les hommes craignent, on ne peut s'empêcher de le craindre.
Ils s'abandonnent au désordre et ne s'arrêtent jamais.
Les hommes de la multitude sont exaltés de joie comme celui qui se repaît de mets succulents, comme celui qui est monté, au printemps, sur une tour élevée.
Moi seul je suis calme : (mes affections) n'ont pas encore germé.
Je ressemble à un nouveau-né qui n'a pas encore souri à sa mère.
Je suis détaché de tout ; on dirait que je ne sais où aller.
Les hommes de la multitude ont du superflu ; moi seul je suis comme un homme qui a perdu tout.
Je suis un homme d'un esprit borné, je suis dépourvu de connaissances.
Les hommes du monde sont remplis de lumières ; moi seul je suis comme plongé dans les ténèbres.
Les hommes du monde sont doués de pénétration ; moi seul j'ai l'esprit trouble et confus.
Je suis vague comme la mer ; je flotte comme si je ne savais où m'arrêter.
Les hommes de la multitude ont tous de la capacité ; moi seul je suis stupide ; je ressemble à un homme rustique.
Moi seul je diffère des autres hommes, parce que je révère la mère qui nourrit (tous les êtres).

Notes

G : 老子 Lǎozǐ ne veut pas dire qu'il faut renoncer à toute espèce d'étude. Il parle des études vulgaires qui occupent les hommes du monde. B : Ceux qui étudient la littérature et les sciences craignent toujours que leurs connaissances ne soient pas assez étendues. Ils cherchent la science en dehors, et s'affligent constamment de l'insuffisance de leurs progrès. Mais le Saint trouve en lui-même tout ce dont il a besoin, et il n'y a rien qu'il ne sache ; c'est pourquoi il est exempt de chagrins.

E : Les sages de l'antiquité étudiaient pour rechercher les principes intérieurs de leur nature. A l'exception de ces principes, ils n'appliquaient leur esprit à rien. C'est ce qu'on appelle pratiquer le 无为 wúwéi, et faire consister son étude dans l'absence de toute étude. Mais quand les hommes eurent perdu ces principes, ils se pervertirent et se livrèrent aux études du monde. Une apparence spécieuse éteignit et remplaça la réalité. L'étendue des connaissances corrompit (litt. « noya ») leur cœur. Au fond, ces études (du monde) n'ont aucune utilité et ne font au contraire qu'augmenter leurs chagrins. Le but le plus noble de l'étude est de nourrir notre nature (de la conserver dans sa pureté primitive) ; le meilleur moyen de nourrir sa nature est de se dégager de tout embarras. Mais aujourd'hui les études du monde nous appliquent aux choses extérieures qui enchaînent nos dispositions naturelles. N'est-ce pas comme si l'on prenait des médicaments qui ne feraient qu'augmenter la maladie ?

Que l'homme renonce à ces études mondaines et ne les cultive pas ; alors il pourra être exempt de chagrins.

B : 唯 wéi signifie un oui prononcé rapidement (lorsqu'on reçoit un ordre et qu'on va l'exécuter sur-le-champ) ; ce mot est respectueux. Le mot 哦 ó signifie un oui prononcé d'une voix lente (lorsqu'on reçoit un ordre et qu'on ne se presse pas de l'exécuter) ; ce mot annonce un manque de respect. Ce sont tous deux des sons employés pour répondre, et sous ce rapport ils différent légèrement l'un de l'autre ; mais si l'on considère que l'un est respectueux et que l'autre annonce un manque de respect, ils différent immensément.

On voit par là que certaines choses, qui ne diffèrent entre elles que de l'épaisseur d'un cheveu, peuvent cependant différer immensément sous le rapport des avantages qu'elles procurent ou des malheurs qu'elles peuvent causer. Si l'homme veut échapper au mal, il ne peut se dispenser d'être sur ses gardes et de craindre les fautes les plus légères.

Aliter B : Quand on suit la raison, on fait le bien ; quand on se révolte contre elle, on fait le mal. Ces deux choses émanent également du même cœur, et sous ce rapport il n'y a qu'une petite distance entre elles. Mais si l'on compare leur nature particulière, on reconnaît qu'elles diffèrent immensément.

Ibid. B : 老子 Lǎozǐ veut montrer par là que le Saint et l'homme vulgaire se livrent également à l'étude, et que sous ce rapport ils diffèrent légèrement entre eux. Mais si l'on compare la sainteté de l'un au caractère vulgaire de l'autre, on reconnaît qu'ils sont séparés par une distance immense.

Suivant les commentateurs B, E, les mots 几何 jǐhé signifient « combien peu ! » (c'est-à-dire, sans interjection, ils diffèrent fort peu, 不多 bùduō) ; les mots 何若 héruò signifient « combien grand ! » (c'est-à-dire, sans interjection, ils diffèrent beaucoup).

Les commentateurs ne sont pas d'accord sur les choses que 老子 Lǎozǐ recommande de craindre. Suivant A, il faut craindre (d'avoir) un prince qui n'ait pas renoncé à l'étude (aux études du monde) ; suivant 李斯 Lǐ Sī, il faut craindre la vie et la mort.

D : Il craint les lois et les supplices.

H : La musique, la volupté, les richesses et le luxe sont des choses qui usent notre vie et blessent le 道 Dào. Ce sont des choses que les hommes du siècle doivent craindre. Moi aussi je dois les craindre et m'en éloigner.

苏子由 Sū Zǐyóu : Quoique le Saint ne s'attache pas aux choses du monde, cependant il ne méprise pas les lois du siècle, il ne manque pas aux devoirs de sa condition, il ne viole pas les principes de la raison. Quelque rang qu'il occupe dans le monde ou dans l'administration, tout l'empire ne saurait voir en quoi il diffère des autres hommes.

Je suis le commentaire de 河上公 Héshàng Gōng et H. Le mot 佯 yáng (vulgo milieu) veut dire ici « s'arrêter, cesser ». Ce sens se trouve aussi dans le dictionnaire 辨字典 Biànzìdiǎn.

Ce sens est tiré du commentaire E.

Littéralement : « Sicut ille qui fruitur bove, id est, bovis carne epulatur ». B : Les hommes désirent avidement la chair du bœuf pour réjouir leur palais ; au printemps, ils montent sur une tour élevée pour contenter leurs yeux.

A : Mes affections et mes désirs ne se sont pas encore montrés. E : Le mot 兆 zhào veut dire « le mouvement le plus léger, le plus faible, et, dans un sens verbal, avoir, montrer un mouvement faible et presque imperceptible, apparaître faiblement », comme les fissures déliées qui se montrent sur l'écaille de la tortue (que l'on brûle pour en tirer des présages).

E : Lorsqu'un nouveau-né peut sourire, ses affections naissent et son cœur commence à s'émouvoir. 老子 Lǎozǐ veut dire que la multitude des hommes désire avidement les objets extérieurs et ne peut contenir ses transports de joie ; lui seul a un cœur calme qui n'a pas encore commencé à éprouver la plus légère émotion ; il ne sait pas se réjouir de la joie de la multitude.

E : Les mots 井井 jǐngjǐng signifient « ne pas s'arrêter et ne pas s'attacher (aux choses du monde) ». H : Mon cœur ne désire rien ; il est dégagé de tous liens. Je me promène dans le monde avec un cœur vide, je suis comme un bateau dont le câble est brisé.

E : Les hommes de la multitude ont beaucoup acquis ; tous ont du superflu. Mais moi, je ne possède pas une seule chose. Seul entre tous, je suis comme un homme qui a perdu ce qu'il possédait. Mais la possession est une chose illusoire ; c'est lorsqu'on ne possède rien qu'on possède de véritables richesses. (L'expression « ne posséder rien » s'entend des choses du monde ; « posséder de véritables richesses » se dit des richesses intérieures du sage qui s'est complètement dépouillé des choses sensibles.)

E : L'expression 浑浑 húnhún signifie « dépourvu de connaissances, ignorant ».

H, E : Les mots 闷闷 mènmèn (vulgo triste) signifient ici « troublé, confus ».

A : Je suis vague comme les fleuves et les mers ; personne ne connaît mes limites. C : Le cœur de l'homme parfait n'a point de bornes ; il est (dit 苏子由 Sū Zǐyóu) comme une mer dont on ne peut découvrir les lointains rivages.

C : Je suis comme un navire vide qui flotte au gré des eaux, comme une feuille d'arbre qu'emporte le vent.

Le mot 役 yì (vulgo se servir) est rendu dans le commentaire B, et dans plusieurs autres, par 能 néng « capacité ».

Aliter E : 役 yì veut dire 为 wéi « agir ». Tous les hommes se livrent à l'action (l'opposé du 无为 wúwéi).

E : Je suis comme un homme des champs, un homme qui a des dehors rudes et agrestes (par opposition avec les hommes polis des villes).

C'est-à-dire, le 道 Dào. Suivant E, G, le mot 食 shí, « manger », doit se lire ici 饲 sì, « nourrir ».

E : L'expression 饲母 sìmǔ a le même sens que 乳母 rǔmǔ « nourrice ». Ibid. Tous les êtres ont besoin de l'assistance du 道 Dào pour naître (et vivre). C'est pourquoi on l'appelle la mère de tous les êtres. De là lui vient la dénomination de 饲母 sìmǔ « la nourrice par excellence ».

Je révère (ibid.) la nourrice des êtres (le 道 Dào). Voilà ce que la multitude des hommes ne fait pas, et ce que j'aime à faire. C'est en cela que je suis différent d'eux.

李斯 Lǐ Sī : Ce n'est pas qu'en réalité je sois un homme stupide. Si je diffère de la multitude, c'est que je connais le principal (la chose essentielle), je pénètre jusqu'à la source, je ne me laisse pas entraîner par le torrent des choses mondaines. Voilà ce que j'appelle « révérer la mère qui nourrit tous les êtres ».