Κεφάλαιο 20 του Λαο Τσε

Κινεζικό κείμενο

绝jué学xué无wú忧yōu.
唯wéi之zhī与yú阿ē, 相xiāng去qù几jǐ何hé;
善shàn之zhī与yú恶è, 相xiāng去qù何hé若ruò;
人rén之zhī所suǒ畏wèi, 不bù可kě不bù畏wèi.
忙máng兮xī其qí未wèi央yāng!
众zhòng人rén熙xī熙xī, 若ruò享xiǎng太tài牢láo, 若ruò春chūn登dēng台tái.
我wǒ魄pò未wèi兆zhào, 若ruò婴yīng儿ér未wèi孩hái.
乘chéng乘chéng无wú所suǒ归guī!
众zhòng人rén皆jiē有yǒu余yú, 我wǒ独dú若ruò遗yí.
我wǒ愚yú人rén之zhī心xīn, 纯chún纯chún.
俗sú人rén昭zhāo昭zhāo, 我wǒ独dú若ruò昏hūn.
俗sú人rén察chá察chá, 我wǒ独dú闷mèn闷mèn.
淡dàn若ruò海hǎi, 漂piāo无wú所suǒ止zhǐ.
众zhòng人rén皆jiē有yǒu已yǐ, 我wǒ独dú顽wán似sì鄙bǐ.
我wǒ独dú异yì于yú人rén, 而ér贵guì食shí母mǔ.

Μετάφραση

Εγκαταλείψτε τη μάθηση και θα είστε ελεύθεροι από λύπες.
Πόσο μικρή είναι η διαφορά μεταξύ του wei (ένα γρήγορο ναι) και του o (ένα αργό ναι)!
Πόσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ του καλού και του κακού!
Αυτό που φοβούνται οι άνθρωποι, δεν μπορεί κανείς να μην το φοβάται.
Βυθίζονται στη διαταραχή και δεν σταματούν ποτέ.
Οι πολλοί άνθρωποι είναι χαρούμενοι σαν να απολαμβάνουν ένα πλούσιο γεύμα, σαν να ανεβαίνουν σε έναν ψηλό πύργο την άνοιξη.
Εγώ μόνο είμαι ήρεμος: τα συναισθήματά μου δεν έχουν ακόμα βλαστήσει.
Μοιάζω με ένα μωρό που δεν έχει ακόμα χαμογελάσει στη μητέρα του.
Είμαι αποκομμένος από τα πάντα· φαίνεται σαν να μην ξέρω πού να πάω.
Οι πολλοί άνθρωποι έχουν πλεόνασμα· εγώ μόνο μοιάζω σαν να έχω χάσει τα πάντα.
Είμαι ένας άνθρωπος με περιορισμένο νου, χωρίς γνώση.
Οι άνθρωποι του κόσμου είναι γεμάτοι φως· εγώ μόνο φαίνεται σαν να βρίσκομαι στο σκοτάδι.
Οι άνθρωποι του κόσμου είναι οξυδερκείς· εγώ μόνο είμαι σύγχυσος και θολός.
Είμαι αόριστος σαν τη θάλασσα· επιπλέω σαν να μην ξέρω πού να σταματήσω.
Οι πολλοί άνθρωποι έχουν όλους έναν σκοπό· εγώ μόνο είμαι πεισματικός και φαίνεται αγροίκος.
Εγώ μόνο διαφέρω από τους άλλους, γιατί τιμάω τη μητέρα που τρέφει (όλα τα όντα).

Σημειώσεις

Γ: Ο 老子 Lǎozǐ δεν εννοεί ότι πρέπει να εγκαταλείψουμε κάθε είδους μάθηση. Μιλάει για τις κοσμικές σπουδές που απασχολούν τους ανθρώπους του κόσμου. Β: Αυτοί που μελετούν τη λογοτεχνία και την επιστήμη φοβούνται πάντα ότι οι γνώσεις τους δεν είναι αρκετά εκτεταμένες. Αναζητούν τη γνώση έξω από τον εαυτό τους και βασανίζονται συνεχώς από την ανεπάρκεια της προόδου τους. Αλλά ο Σοφός βρίσκει μέσα του ό,τι χρειάζεται, και δεν υπάρχει τίποτα που να μην γνωρίζει· γι’ αυτό είναι ελεύθερος από λύπες.

Ε: Οι σοφοί της αρχαιότητας μελετούσαν για να αναζητήσουν τις εσωτερικές αρχές της φύσης τους. Πέρα από αυτές τις αρχές, δεν αφιέρωναν το νου τους σε τίποτα. Αυτό ονομάζεται πρακτική του 无为 wúwéi, και κάνουν τη μελέτη τους να αποτελείται στην απουσία κάθε μελέτης. Αλλά όταν οι άνθρωποι έχασαν αυτές τις αρχές, διεφθάρησαν και αφιερώθηκαν στις κοσμικές σπουδές. Μια ψευδής εμφάνιση έσβησε και αντικατέστησε την πραγματικότητα. Η έκταση της γνώσης διέφθειρε (κυριολεκτικά: «πνίγηκε») τις καρδιές τους. Στην πραγματικότητα, αυτές οι σπουδές (του κόσμου) δεν έχουν καμία χρησιμότητα και αυξάνουν μόνο τις λύπες τους. Ο ευγενέστερος σκοπός της μελέτης είναι να θρέψει τη φύση μας (να τη διατηρήσει στην αρχική της αγνότητα)· ο καλύτερος τρόπος για να θρέψουμε τη φύση μας είναι να απελευθερωθούμε από κάθε εμπλοκή. Αλλά σήμερα, οι κοσμικές σπουδές μας δένουν με εξωτερικά πράγματα που υποδουλώνουν τις φυσικές μας τάση. Δεν είναι σαν να παίρνουμε φάρμακα που αυξάνουν μόνο την ασθένεια;

Ας εγκαταλείψει ο άνθρωπος αυτές τις κοσμικές σπουδές και να μην τις καλλιεργεί· τότε μπορεί να είναι ελεύθερος από λύπες.

Β: Το 唯 wéi σημαίνει ένα γρήγορα ειπωμένο ναι (όταν λαμβάνουμε μια εντολή και πρόκειται να την εκτελέσουμε αμέσως)· αυτή η λέξη είναι σεβασμή. Η λέξη 哦 ó σημαίνει ένα αργά ειπωμένο ναι (όταν λαμβάνουμε μια εντολή και δεν βιαζόμαστε να την εκτελέσουμε)· αυτή η λέξη δείχνει έλλειψη σεβασμού. Και οι δύο είναι ήχοι που χρησιμοποιούνται για απάντηση, και από αυτήν την άποψη διαφέρουν ελαφρώς μεταξύ τους· αλλά αν λάβουμε υπόψη ότι η μία είναι σεβασμή και η άλλη δείχνει έλλειψη σεβασμού, διαφέρουν τεράστια.

Από αυτό βλέπουμε ότι ορισμένα πράγματα, που διαφέρουν μεταξύ τους μόνο μια τρίχα, μπορούν όμως να διαφέρουν τεράστια ως προς τα οφέλη που προσφέρουν ή τις δυστυχίες που μπορούν να προκαλέσουν. Αν ο άνθρωπος θέλει να αποφύγει το κακό, δεν μπορεί να παραλείψει να είναι σε εγρήγορση και να φοβάται ακόμα και τα ελαφρότερα λάθη.

Εναλλακτικά Β: Όταν ακολουθούμε τον λογισμό, κάνουμε το καλό· όταν επαναστάτουμε εναντίον του, κάνουμε το κακό. Αυτά τα δύο πράγματα προέρχονται εξίσου από την ίδια καρδιά, και από αυτήν την άποψη υπάρχει μόνο μια μικρή απόσταση μεταξύ τους. Αλλά αν συγκρίνουμε τη συγκεκριμένη φύση τους, αναγνωρίζουμε ότι διαφέρουν τεράστια.

Ιδίως Β: Ο 老子 Lǎozǐ θέλει να δείξει ότι ο Σοφός και ο κοινός άνθρωπος ασχολούνται εξίσου με τη μελέτη, και από αυτήν την άποψη διαφέρουν ελαφρώς μεταξύ τους. Αλλά αν συγκρίνουμε την αγιότητα του ενός με τον κοινό χαρακτήρα του άλλου, αναγνωρίζουμε ότι χωρίζονται από μια τεράστια απόσταση.

Σύμφωνα με τους σχολιαστές Β και Ε, οι λέξεις 几何 jǐhé σημαίνουν «πόσο λίγο!» (δηλαδή, χωρίς επιφώνημα, διαφέρουν πολύ λίγο, 不多 bùduō); οι λέξεις 何若 héruò σημαίνουν «πόσο μεγάλο!» (δηλαδή, χωρίς επιφώνημα, διαφέρουν πολύ).

Οι σχολιαστές δεν συμφωνούν για το τι συνιστά ο 老子 Lǎozǐ να φοβόμαστε. Σύμφωνα με τον Α, πρέπει να φοβόμαστε (να έχουμε) έναν άρχοντα που δεν έχει εγκαταλείψει τη μελέτη (τις κοσμικές σπουδές)· σύμφωνα με τον 李斯 Lǐ Sī, πρέπει να φοβόμαστε τη ζωή και τον θάνατο.

Δ: Φοβάται τους νόμους και τις τιμωρίες.

Η: Η μουσική, η ηδονή, ο πλούτος και η πολυτέλεια είναι πράγματα που καταστρέφουν τη ζωή μας και βλάπτουν το 道 Dào. Αυτά είναι πράγματα που οι άνθρωποι του κόσμου πρέπει να φοβούνται. Και εγώ πρέπει να τα φοβάμαι και να τα αποφεύγω.

苏子由 Sū Zǐyóu: Αν και ο Σοφός δεν προσκολλάται στα πράγματα του κόσμου, όμως δεν περιφρονεί τους νόμους του κόσμου, δεν παραλείπει τα καθήκοντά του, δεν παραβιάζει τις αρχές του λογισμού. Οποιαδήποτε θέση και αν κατέχει στον κόσμο ή στη διοίκηση, όλη η αυτοκρατορία δεν μπορεί να δει πώς διαφέρει από τους άλλους ανθρώπους.

Είμαι το σχόλιο του 河上公 Héshàng Gōng και Η. Η λέξη 佯 yáng (λαϊκό: μέσο) εδώ σημαίνει «να σταματήσει, να παύσει». Αυτή η σημασία βρίσκεται και στο λεξικό 辨字典 Biànzìdiǎn.

Αυτή η σημασία προέρχεται από το σχόλιο Ε.

Κυριολεκτικά: «Όπως αυτός που απολαμβάνει έναν ταύρο, δηλαδή, γευματίζει με κρέας ταύρου». Β: Οι άνθρωποι επιθυμούν άπληστα το κρέας του ταύρου για να χαρούν το ουρανίσκο τους· την άνοιξη, ανεβαίνουν σε έναν ψηλό πύργο για να χαρούν τα μάτια τους.

Α: Τα συναισθήματα και οι επιθυμίες μου δεν έχουν ακόμα εμφανιστεί. Ε: Η λέξη 兆 zhào σημαίνει «η πιο αδύναμη, πιο αδύναμη κίνηση, και σε ρηματική έννοια, να έχει, να δείχνει μια αδύναμη και σχεδόν αόρατη κίνηση, να εμφανίζεται αμυδρά», όπως οι λεπτές ρωγμές που εμφανίζονται στο καβούκι της χελώνας (το οποίο καίγεται για μαντεία).

Ε: Όταν ένα νεογέννητο μπορεί να χαμογελάσει, γεννιούνται τα συναισθήματά του και η καρδιά του αρχίζει να κινείται. Ο 老子 Lǎozǐ εννοεί ότι οι πολλοί άνθρωποι επιθυμούν άπληστα εξωτερικά αντικείμενα και δεν μπορούν να συγκρατήσουν την χαρά τους· μόνο αυτός έχει μια ήρεμη καρδιά που δεν έχει ακόμα αρχίσει να νιώθει την ελαφρότερη συγκίνηση· δεν ξέρει πώς να χαιρόμαι με τη χαρά των πολλών.

Ε: Οι λέξεις 井井 jǐngjǐng σημαίνουν «να μην σταματάς και να μην προσκολλάσαι (στα πράγματα του κόσμου)». Η: Η καρδιά μου δεν επιθυμεί τίποτα· είναι ελεύθερη από κάθε δεσμό. Περπατώ στον κόσμο με μια άδεια καρδιά, είμαι σαν ένα καράβι του οποίου το σχοινί έχει σπάσει.

Ε: Οι πολλοί άνθρωποι έχουν αποκτήσει πολλά· όλοι έχουν πλεόνασμα. Αλλά εγώ δεν κατέχω ούτε ένα πράγμα. Μόνος μεταξύ όλων, είμαι σαν ένας άνθρωπος που έχει χάσει αυτό που κατέχει. Αλλά η κατοχή είναι μια ψευδαίσθηση· είναι όταν δεν κατέχεις τίποτα που κατέχεις πραγματικό πλούτο. (Η έκφραση «να μην κατέχεις τίποτα» αναφέρεται στα πράγματα του κόσμου· «να κατέχεις πραγματικό πλούτο» λέγεται για τους εσωτερικούς πλούτους του σοφού που έχει απελευθερωθεί εντελώς από τα αισθητά πράγματα.)

Ε: Η έκφραση 浑浑 húnhún σημαίνει «χωρίς γνώση, άγνοια».

Η, Ε: Οι λέξεις 闷闷 mènmèn (λαϊκό: λυπημένος) εδώ σημαίνουν «ταραγμένος, σύγχυσος».

Α: Είμαι αόριστος σαν τους ποταμούς και τις θάλασσες· κανείς δεν γνωρίζει τα όριά μου. Γ: Η καρδιά του τέλειου ανθρώπου δεν έχει όρια· είναι (λέει ο 苏子由 Sū Zǐyóu) σαν μια θάλασσα των οποίων οι μακρινές ακτές δεν μπορούν να ανακαλυφθούν.

Γ: Είμαι σαν ένα άδειο καράβι που επιπλέει με το νερό, σαν ένα φύλλο που παρασύρεται από τον άνεμο.

Η λέξη 役 yì (λαϊκό: να υπηρετείς) αποδίδεται στο σχόλιο Β, και σε αρκετά άλλα, ως 能 néng «ικανότητα».

Εναλλακτικά Ε: Το 役 yì σημαίνει 为 wéi «να ενεργείς». Όλοι οι άνθρωποι ενεργούν (το αντίθετο του 无为 wúwéi).

Ε: Είμαι σαν ένας αγροίκος, ένας άνθρωπος με χονδροειδείς και αγροτικές συνήθειες (σε αντίθεση με τους πολιτισμένους ανθρώπους των πόλεων).

Δηλαδή, το 道 Dào. Σύμφωνα με τον Ε, Γ, η λέξη 食 shí, «τρώω», εδώ πρέπει να διαβάζεται ως 饲 sì, «θρέφω».

Ε: Η έκφραση 饲母 sìmǔ έχει την ίδια σημασία με το 乳母 rǔmǔ «τροφός». Ιδίως. Όλα τα όντα χρειάζονται τη βοήθεια του 道 Dào για να γεννηθούν (και να ζήσουν). Γι’ αυτό ονομάζεται μητέρα όλων των όντων. Από εκεί προέρχεται η ονομασία 饲母 sìmǔ «η τροφός κατά εξοχήν».

Τιμώ (ίδιο) την τροφό των όντων (το 道 Dào). Αυτό είναι αυτό που οι πολλοί άνθρωποι δεν κάνουν, και αυτό που αγαπώ να κάνω. Σε αυτό διαφέρω από αυτούς.

李斯 Lǐ Sī: Δεν είναι ότι είμαι πραγματικά ένας ηλίθιος άνθρωπος. Αν διαφέρω από τους πολλούς, είναι γιατί γνωρίζω το ουσιώδες, διεισδύω στην πηγή, δεν αφήνω τον εαυτό μου να παρασυρθεί από το ρεύμα των κοσμικών πραγμάτων. Αυτό είναι αυτό που ονομάζω «τιμάω τη μητέρα που τρέφει όλα τα όντα».