Capitolo 20 del Laozi

Testo cinese

绝jué学xué无wú忧yōu。
唯wéi之zhī与yú阿ē，相xiāng去qù几jǐ何hé？
善shàn之zhī与yú恶è，相xiāng去qù何hé若ruò？
人rén之zhī所suǒ畏wèi，不bù可kě不bù畏wèi。
忙máng兮xī其qí未wèi央yāng！
众zhòng人rén熙xī熙xī，若ruò享xiǎng太tài牢láo，若ruò春chūn登dēng台tái。
我wǒ魄pò未wèi兆zhào，若ruò婴yīng儿ér未wèi孩hái。
乘chéng乘chéng无wú所suǒ归guī！
众zhòng人rén皆jiē有yǒu余yú，我wǒ独dú若ruò遗yí。
我wǒ愚yú人rén之zhī心xīn，纯chún纯chún。
俗sú人rén昭zhāo昭zhāo，我wǒ独dú若ruò昏hūn。
俗sú人rén察chá察chá，我wǒ独dú闷mèn闷mèn。
淡dàn若ruò海hǎi，漂piāo无wú所suǒ止zhǐ。
众zhòng人rén皆jiē有yǒu已yǐ，我wǒ独dú顽wán似sì鄙bǐ。
我wǒ独dú异yì于yú人rén，而ér贵guì食shí母mǔ。

Traduzione

Rinuncia allo studio, e sarai esente da affanni.
Quanto piccola è la differenza tra wei (un sì breve) e o (un sì lento)!
Quanto grande è la differenza tra bene e male!
Ciò che gli uomini temono, non si può fare a meno di temere.
Si abbandonano al disordine e non si fermano mai.
Le persone comuni sono esultanti di gioia come colui che si sazia di cibi succulenti, come colui che in primavera sale su una torre elevata.
Solo io sono calmo: (le mie affezioni) non sono ancora germogliate.
Assomiglio a un neonato che non ha ancora sorriso a sua madre.
Sono distaccato da tutto; sembra che non sappia dove andare.
Le persone comuni hanno del superfluo; solo io sono come un uomo che ha perso tutto.
Sono un uomo di spirito limitato, privo di conoscenze.
Le persone del mondo sono piene di luce; solo io sono come immerso nelle tenebre.
Le persone del mondo sono dotate di penetrazione; solo io ho la mente confusa e turbata.
Sono vago come il mare; fluttuo come se non sapessi dove fermarmi.
Le persone comuni hanno tutte capacità; solo io sono stupido; assomiglio a un uomo rustico.
Solo io differisco dagli altri uomini, perché riverisco la madre che nutre (tutti gli esseri).

Note

G: 老子 Lǎozǐ non intende dire che si debba rinunciare a ogni specie di studio. Parla degli studi volgari che occupano gli uomini del mondo. B: Color che studiano la letteratura e le scienze temono sempre che le loro conoscenze non siano abbastanza estese. Cercano la scienza all'esterno, e si affliggono costantemente per l'insufficienza dei loro progressi. Ma il Santo trova in sé stesso tutto ciò di cui ha bisogno, e non c'è nulla che non sappia; per questo è esente da affanni.

E: I saggi dell'antichità studiavano per ricercare i principi interiori della loro natura. Ad eccezione di questi principi, non applicavano la loro mente a nulla. Questo si chiama praticare il 无为 wúwéi, e fare consistere il proprio studio nell'assenza di ogni studio. Ma quando gli uomini persero questi principi, si pervertirono e si dedicarono agli studi del mondo. Un'apparenza speciosa estinse e sostituì la realtà. L'ampiezza delle conoscenze corruppe (lett. "annegò") il loro cuore. In fondo, questi studi (del mondo) non hanno alcuna utilità e non fanno altro che aumentare i loro affanni. Lo scopo più nobile dello studio è nutrire la nostra natura (conservarla nella sua purezza primitiva); il miglior mezzo per nutrire la propria natura è liberarsi da ogni impaccio. Ma oggi gli studi del mondo ci applicano alle cose esteriori che incatenano le nostre disposizioni naturali. Non è come se prendessimo medicine che non farebbero altro che aumentare la malattia?

Che l'uomo rinunci a questi studi mondani e non li coltivi; allora potrà essere esente da affanni.

B: 唯 wéi significa un sì pronunciato rapidamente (quando si riceve un ordine e lo si va ad eseguire subito); questa parola è rispettosa. La parola 哦 ó significa un sì pronunciato con voce lenta (quando si riceve un ordine e non si ha fretta di eseguirlo); questa parola annuncia una mancanza di rispetto. Sono entrambi suoni usati per rispondere, e sotto questo aspetto differiscono leggermente l'uno dall'altro; ma se si considera che uno è rispettoso e l'altro annuncia una mancanza di rispetto, differiscono immensamente.

Si vede da ciò che certe cose, che non differiscono tra loro che per lo spessore di un capello, possono tuttavia differire immensamente sotto il rapporto dei vantaggi che procurano o dei mali che possono causare. Se l'uomo vuole sfuggire al male, non può esimersi dall'essere sulla difensiva e dal temere le colpe più leggere.

Aliter B: Quando si segue la ragione, si fa il bene; quando ci si ribella contro di essa, si fa il male. Queste due cose emanano ugualmente dallo stesso cuore, e sotto questo rapporto c'è solo una piccola distanza tra loro. Ma se si confronta la loro natura particolare, si riconosce che differiscono immensamente.

Ibid. B: 老子 Lǎozǐ vuole mostrare con ciò che il Santo e l'uomo volgare si dedicano ugualmente allo studio, e che sotto questo rapporto differiscono leggermente tra loro. Ma se si confronta la santità dell'uno con il carattere volgare dell'altro, si riconosce che sono separati da una distanza immensa.

Secondo i commentatori B, E, le parole 几何 jǐhé significano "quanto poco!" (cioè, senza interiezione, differiscono molto poco, 不多 bùduō); le parole 何若 héruò significano "quanto grande!" (cioè, senza interiezione, differiscono molto).

I commentatori non sono d'accordo sulle cose che 老子 Lǎozǐ raccomanda di temere. Secondo A, si deve temere (di avere) un principe che non abbia rinunciato allo studio (agli studi del mondo); secondo 李斯 Lǐ Sī, si deve temere la vita e la morte.

D: Teme le leggi e i supplizi.

H: La musica, la voluttà, le ricchezze e il lusso sono cose che consumano la nostra vita e feriscono il 道 Dào. Sono cose che gli uomini del secolo devono temere. Anche io devo temerle e allontanarmene.

苏子由 Sū Zǐyóu: Sebbene il Santo non si attacchi alle cose del mondo, tuttavia non disprezza le leggi del secolo, non manca ai doveri della sua condizione, non viola i principi della ragione. Qualunque rango occupi nel mondo o nell'amministrazione, tutto l'impero non saprebbe vedere in che cosa differisce dagli altri uomini.

Sono il commento di 河上公 Héshàng Gōng e H. La parola 佯 yáng (vulgo mezzo) qui vuol dire "fermarsi, cessare". Questo senso si trova anche nel dizionario 辨字典 Biànzìdiǎn.

Questo senso è tratto dal commento E.

Letteralmente: "Come colui che gode del bue, cioè, che banchetta con la carne di bue". B: Gli uomini desiderano avidamente la carne del bue per rallegrare il loro palato; in primavera, salgono su una torre elevata per contentare i loro occhi.

A: Le mie affezioni e i miei desideri non si sono ancora mostrati. E: La parola 兆 zhào vuol dire "il movimento più leggero, il più debole, e, in senso verbale, avere, mostrare un movimento debole e quasi impercettibile, apparire debolmente", come le fessure sottili che si mostrano sul guscio della tartaruga (che si brucia per trarne presagi).

E: Quando un neonato può sorridere, le sue affezioni nascono e il suo cuore comincia a commuoversi. 老子 Lǎozǐ vuol dire che la moltitudine degli uomini desidera avidamente gli oggetti esteriori e non può contenere i suoi trasporti di gioia; solo io ho un cuore calmo che non ha ancora cominciato a provare la più leggera emozione; non so rallegrarmi della gioia della moltitudine.

E: Le parole 井井 jǐngjǐng significano "non fermarsi e non attaccarsi (alle cose del mondo)". H: Il mio cuore non desidera nulla; è libero da ogni legame. Mi promeno nel mondo con un cuore vuoto, sono come una barca il cui cavo è rotto.

E: Gli uomini della moltitudine hanno molto acquisito; tutti hanno del superfluo. Ma io non possiedo neanche una cosa. Solo tra tutti, sono come un uomo che ha perso ciò che possedeva. Ma il possesso è una cosa illusoria; è quando non si possiede nulla che si possiedono vere ricchezze. (L'espressione "non possedere nulla" si intende delle cose del mondo; "possedere vere ricchezze" si dice delle ricchezze interiori del saggio che si è completamente spogliato delle cose sensibili.)

E: L'espressione 浑浑 húnhún significa "privo di conoscenze, ignorante".

H, E: Le parole 闷闷 mènmèn (vulgo triste) qui significano "torbido, confuso".

A: Sono vago come i fiumi e i mari; nessuno conosce i miei limiti. C: Il cuore dell'uomo perfetto non ha confini; è (dice 苏子由 Sū Zǐyóu) come un mare di cui non si possono scoprire le lontane rive.

C: Sono come una nave vuota che galleggia a piacimento delle acque, come una foglia d'albero che il vento porta via.

La parola 役 yì (vulgo servire) è resa nel commento B, e in diversi altri, con 能 néng "capacità".

Aliter E: 役 yì vuol dire 为 wéi "agire". Tutti gli uomini si dedicano all'azione (l'opposto del 无为 wúwéi).

E: Sono come un uomo dei campi, un uomo che ha modi rudi e agresti (in opposizione agli uomini cortesi delle città).

Cioè, il 道 Dào. Secondo E, G, la parola 食 shí, "mangiare", deve leggersi qui 饲 sì, "nutrire".

E: L'espressione 饲母 sìmǔ ha lo stesso senso di 乳母 rǔmǔ "nutrice". Ibid. Tutti gli esseri hanno bisogno dell'assistenza del 道 Dào per nascere (e vivere). È per questo che lo si chiama la madre di tutti gli esseri. Da qui gli viene la denominazione di 饲母 sìmǔ "la nutrice per eccellenza".

Riverisco (ibid.) la nutrice degli esseri (il 道 Dào). Ecco ciò che la moltitudine degli uomini non fa, e che io amo fare. È in questo che sono diverso da loro.

李斯 Lǐ Sī: Non è che in realtà io sia un uomo stupido. Se differisco dalla moltitudine, è perché conosco il principale (la cosa essenziale), penetro fino alla sorgente, non mi lascio trasportare dal torrente delle cose mondane. Ecco ciò che chiamo "riverire la madre che nutre tutti gli esseri".