노자 20장

중국어 본문

绝jué学xué无wú忧yōu。
唯wéi之zhī与yú阿ē，相xiāng去qù几jǐ何hé？
善shàn之zhī与yú恶è，相xiāng去qù何hé若ruò？
人rén之zhī所suǒ畏wèi，不bù可kě不bù畏wèi。
忙máng兮xī其qí未wèi央yāng！
众zhòng人rén熙xī熙xī，若ruò享xiǎng太tài牢láo，若ruò春chūn登dēng台tái。
我wǒ魄pò未wèi兆zhào，若ruò婴yīng儿ér未wèi孩hái。
乘chéng乘chéng无wú所suǒ归guī！
众zhòng人rén皆jiē有yǒu余yú，我wǒ独dú若ruò遗yí。
我wǒ愚yú人rén之zhī心xīn，纯chún纯chún。
俗sú人rén昭zhāo昭zhāo，我wǒ独dú若ruò昏hūn。
俗sú人rén察chá察chá，我wǒ独dú闷mèn闷mèn。
淡dàn若ruò海hǎi，漂piāo无wú所suǒ止zhǐ。
众zhòng人rén皆jiē有yǒu已yǐ，我wǒ独dú顽wán似sì鄙bǐ。
我wǒ独dú异yì于yú人rén，而ér贵guì食shí母mǔ。

번역

배움을 버리면 근심이 없다.
'위'와 '아'의 차이는 얼마나 작은가!
선과 악의 차이는 얼마나 큰가!
사람들이 두려워하는 것을 두려워하지 않을 수 없다.
그들은 혼란에 빠지고 결코 멈추지 않는다.
대중은 맛있는 음식을 즐기는 사람처럼, 봄에 높은 누각에 오르는 사람처럼 기뻐한다.
오직 나만 조용하다: (나의 감정은) 아직 싹트지 않았다.
나는 아직 어머니에게 미소 짓지 않은 갓난아기 같다.
나는 모든 것에서 벗어나 있다; 어디로 가야 할지 모르는 것 같다.
대중은 여분이 있지만, 나는 모든 것을 잃은 사람 같다.
나는 어리석은 마음의 소유자이며, 지식이 없다.
세상 사람들은 빛이 가득하지만, 나는 어둠 속에 있는 것 같다.
세상 사람들은 예리하지만, 나의 마음은 혼란스럽고 어지럽다.
나는 바다처럼 막연하며, 어디에서 멈춰야 할지 모르고 떠다닌다.
대중은 모두 능력이 있지만, 나는 어리석다; 시골 사람 같다.
오직 나만 다른 사람들와 다르다, 왜냐하면 나는 모든 존재를 기르는 어버이를 존경하기 때문이다.

주석

G: 老子 Lǎozǐ는 모든 종류의 배움을 포기하라는 뜻이 아니다. 그는 세상 사람들이 하는 속된 배움에 대해 말한다. B: 문학과 과학을 공부하는 사람들은 항상 그들의 지식이 충분하지 않음을 두려워한다. 그들은 외부에 지식을 찾고, 그들의 진보가 부족함을 항상 슬퍼한다. 그러나 성인은 자기 안에서 필요한 모든 것을 찾고, 모르는 것이 없다; 그래서 근심이 없다.

E: 고대 현자들은 그들의 본성의 내적 원칙을 찾기 위해 공부했다. 이 원칙들을 제외하고는, 그들은 마음의 노력을 다른 데에 쓰지 않았다. 이를 无为 wúwéi를 실천하고, 배움이 없는 배움을 하는 것이라고 한다. 그러나 사람들이 이 원칙들을 잃어버리면, 타락하고 세상의 배움에 빠져든다. 겉모습만 번드르르한 것이 현실을 대체하고, 지식의 폭이 그들의 마음을 부패시킨다(문자 그대로 "익사시킨다"). 근본적으로, 이 배움(세상의 배움)은 아무 유익이 없고 오히려 근심을 증가시킬 뿐이다. 배움의 가장 고귀한 목적은 우리의 본성을 양육하는 것(그 원래의 순수성을 유지하는 것)이다; 본성을 양육하는 가장 좋은 방법은 모든 장애물로부터 자유로워지는 것이다. 그러나 오늘날 세상의 배움은 우리를 외적 사물에 묶어 우리의 자연스러운 성향을 구속한다. 이것은 병을 더 악화시키는 약을 먹는 것과 같지 않은가?

사람이 이 세상의 배움을 버리고 키우지 않으면, 근심으로부터 자유로울 수 있다.

B: 唯 wéi는 명령에 즉각 복종할 때 빠르게 말하는 "예"를 의미한다; 이 단어는 존경하는 뜻이다. 哦 ó는 명령에 느리게 대답할 때의 "예"를 의미한다; 이 단어는 존경의 부족을 나타낸다. 이 두 단어는 모두 대답할 때 사용하는 소리이며, 이 점에서 서로 약간 다르다; 그러나 하나가 존경하는 뜻이고 다른 하나는 존경의 부족을 나타낸다면, 그 차이는 매우 크다.

이로써, 머리카락 한 올 차이밖에 나지 않는 것들이 실제로는 매우 큰 차이를 가져올 수 있음을 알 수 있다. 사람이 악을 피하려면, 가장 작은 잘못이라도 두려워하고 경계를 게을리하지 말아야 한다.

Aliter B: 이성을 따르면 선을 행하고, 이성에 반하면 악을 행한다. 이 두 가지는 같은 마음에서 나오므로, 이 점에서는 그 거리가 작다. 그러나 그들의 특성을 비교하면, 매우 크게 다르다는 것을 알 수 있다.

Ibid. B: 老子 Lǎozǐ는 성인과 속인이 모두 배움에 열중하며, 이 점에서는 서로 약간 다를 뿐이라고 보여주고자 한다. 그러나 성인의 성스럽고 속인의 속된 성품을 비교하면, 그들이 매우 먼 거리만큼 떨어져 있음을 알 수 있다.

주석가 B, E에 따르면, 几何 jǐhé는 "얼마나 적다!"(즉, 감탄사 없이, 매우 조금 다르다, 不多 bùduō)를 의미하고, 何若 héruò는 "얼마나 크다!"(즉, 감탄사 없이, 매우 많이 다르다)를 의미한다.

주석가들은 老子 Lǎozǐ가 두려워하라고 권하는 것들에 대해 의견이 일치하지 않는다. A에 따르면, (세상의 배움을) 포기하지 않은 군주를 두려워해야 하고, 李斯 Lǐ Sī에 따르면, 삶과 죽음을 두려워해야 한다.

D: 그는 법과 형벌을 두려워한다.

H: 음악, 쾌락, 부, 사치는 우리의 삶을 소모하고 道 Dào를 해치는 것들이다. 이것은 세상 사람들이 두려워해야 할 것들이다. 나도 또한 이를 두려워하고 멀리해야 한다.

苏子由 Sū Zǐyóu: 비록 성인이 세상 일에 집착하지 않지만, 그는 세상의 법을 경시하지 않고, 자신의 의무를 소홀히 하지 않으며, 이성의 원칙을 어기지 않는다. 그가 세상이나 행정에서 어떤 지위에 있든, 온 제국이 그가 다른 사람들과 어떻게 다른지 알 수 없다.

나는 河上公 Héshàng Gōng과 H의 주석이다. 佯 yáng(속되게 '중간')이라는 단어는 여기에서 "멈추다, 그치다"를 의미한다. 이 의미는 辨字典 Biànzìdiǎn 사전에서도 찾을 수 있다.

이 의미는 주석 E에서 가져온 것이다.

문자 그대로: "소를 즐기는 사람처럼, 즉, 소고기 연회를 즐기는 사람처럼". B: 사람들은 그들의 혀를 기쁘게 하기 위해 소고기를 열망하고, 봄에는 그들의 눈을 기쁘게 하기 위해 높은 누각에 오른다.

A: 나의 감정과 욕망은 아직 드러나지 않았다. E: 兆 zhào라는 단어는 "가장 약하고 미세한 움직임, 그리고 동사적으로, 약하고 거의 인식할 수 없는 움직임을 보이고, 약하게 나타나다"를 의미하며, 점을 치기 위해 불에 태운 거북이 등껍질에 나타나는 가느다란 금처럼이다.

E: 신생아가 미소를 지을 수 있게 되면, 그들의 감정은 생기고 그들의 마음은 움직이기 시작한다. 老子 Lǎozǐ는 대중이 외적 대상을 열망하고 기쁨을 주체할 수 없지만, 오직 나만 아직 가장 약한 감정조차 경험하지 않은 조용한 마음을 가지고 있다고 말한다; 나는 대중의 기쁨에 함께 기뻐할 줄 모른다.

E: 井井 jǐngjǐng이라는 단어는 "(세상의 일에) 멈추지 않고 집착하지 않는다"를 의미한다. H: 나의 마음은 아무것도 원하지 않는다; 모든 속박으로부터 자유롭다. 나는 빈 마음으로 세상을 돌아다니며, 밧줄이 끊어진 배와 같다.

E: 대중은 많이 획득했다; 모두 여분이 있다. 그러나 나는 아무것도 가지고 있지 않다. 오직 나만 내가 가지고 있던 것을 잃은 사람 같다. 그러나 소유는 환상이다; 아무것도 가지지 않을 때 진정한 부를 소유한다. ("아무것도 가지지 않는다"는 표현은 세상의 것들을 의미하며, "진정한 부를 소유한다"는 현자가 감각적인 것들로부터 완전히 벗어난 내적 부를 의미한다.)

E: 浑浑 húnhún이라는 표현은 "지식이 없고 무지하다"를 의미한다.

H, E: 闷闷 mènmèn(속되게 '슬프다')이라는 단어는 여기에서 "혼란스럽고 어지럽다"를 의미한다.

A: 나는 강과 바다처럼 막연하다; 아무도 나의 한계를 모른다. C: 완전한 사람의 마음에는 경계가 없다; (苏子由 Sū Zǐyóu가 말하듯이) 먼 해안을 발견할 수 없는 바다와 같다.

C: 나는 빈 배처럼 물의 흐름에 따라 떠다니고, 바람에 실려 가는 나뭇잎과 같다.

役 yì(속되게 '사용하다')라는 단어는 주석 B와 다른 몇 곳에서 能 néng "능력"으로 번역되어 있다.

Aliter E: 役 yì는 为 wéi "행동하다"를 의미한다. 모든 사람들이 행동한다(无为 wúwéi의 반대).

E: 나는 시골 사람, 거친 외모를 가진 사람(도시의 예의 바른 사람들과 대조적으로)이다.

즉, 道 Dào이다. E, G에 따르면, 食 shí, "먹다"라는 단어는 여기서 饲 sì, "기르다"로 읽어야 한다.

E: 饲母 sìmǔ라는 표현은 乳母 rǔmǔ "유모"와 같은 의미를 가진다. Ibid. 모든 존재는 태어나고(그리고 살기 위해) 道 Dào의 도움을 필요로 한다. 그래서 그것을 모든 존재의 어머니라고 부른다. 여기서 饲母 sìmǔ "최고의 양육자"라는 이름이 생겼다.

나는 (ibid.) 존재들의 양육자(道 Dào)를 존경한다. 이것이 대중이 하지 않는 것이며, 내가 좋아서 하는 것이다. 이것이 내가 그들에게 다른 점이다.

李斯 Lǐ Sī: 내가 실제로 어리석은 사람이라는 것은 아니다. 내가 대중과 다른 것은, 내가 본질을 알고, 근원으로 파고들며, 세상 일의 흐름에 휩쓸리지 않기 때문이다. 이를 "모든 존재를 기르는 어버이를 존경한다"고 부른다.