老子 第20章

中国語テキスト

juéxuéyōu
wéizhīēxiāng
shànzhīèxiāngruò
rénzhīsuǒwèiwèi
mángwèiyāng
zhòngrénruòxiǎngtàiláoruòchūndēngtái
wèizhàoruòyīngérwèihái
chéngchéngsuǒguī
zhòngrénjiēyǒuruò
rénzhīxīnchúnchún
rénzhāozhāoruòhūn
réncháchámènmèn
dànruòhǎipiāosuǒzhǐ
zhòngrénjiēyǒuwán
rénérguìshí

翻訳

学びを捨てれば、悩みはない。
「唯」と「阿」の違いはどれほど小さいことか!
善と悪の違いはどれほど大きいことか!
人々が恐れるものを、恐れないわけにはいかない。
人々は混乱に身を任せ、決して止まらない。
大衆は喜びに満ち、美味しい食事を楽しむ者のように、春に高い楼閣に登る者のようだ。
ただ私だけが静かである:私の感情はまだ芽生えていない。
私は生まれたばかりの赤ん坊のように、まだ母親に微笑みかけない。
私はすべてから離れている;どこへ行くべきか分からないようだ。
大衆は余裕があるが、私はすべてを失った人のようだ。
私は愚かな心の持ち主で、知識がない。
世の人々は明るいが、私は暗闇の中にいるようだ。
世の人々は鋭敏だが、私の心は混乱し曖昧だ。
私は海のように曖昧で、どこで止まればよいか分からず漂っている。
大衆は皆能力があるが、私は愚かで、田舎者のようだ。
ただ私だけが他の人々と異なり、すべての存在を育む母を尊ぶ。

注釈

G: 老子 Lǎozǐは、すべての学びを捨てよと言っているのではない。世俗の学び、世の人々を占める学びについて言っている。B: 文学や科学を学ぶ者は、常に自分の知識が十分でないことを恐れる。彼らは外に知識を求め、進歩の不足を常に嘆く。しかし聖人は自らの中に必要なすべてを見出し、知らないことはない;だから悩みがない。

E: 古代の賢人は、自らの本性の内的原理を探求するために学んだ。これらの原理以外には、心を注ぐことはなかった。これを无为 wúwéiを実践し、学びなき学びとするという。しかし人々がこれらの原理を失うと、堕落し世俗の学びに身を委ねた。見かけだけのものが現実を覆い隠し、知識の広さが心を腐敗させた(文字通り「溺れさせた」)。結局、これらの学び(世俗の学び)は無益で、逆に悩みを増やすだけだ。学びの最も高貴な目的は、我々の本性を養うこと(その原初の純粋さを保つこと)であり、本性を養う最良の方法は、すべての束縛から解放されることだ。しかし今、世俗の学びは私たちを外的なものに縛り付け、自然な性向を束縛する。これは、病気を悪化させるだけの薬を飲むようなものではないか?

人はこれらの世俗的な学びを捨て、それを育まないようにすべきだ;そうすれば悩みから解放されるだろう。

B: wéiは、命令を受け即座に実行する際の素早い「はい」を意味し、これは敬意を表す言葉である。 óは、命令を受けても急いで実行しない際の遅い「はい」を意味し、これは敬意の欠如を示す。これらはどちらも返答の音であり、この点ではわずかに異なる。しかし一つは敬意を表し、もう一つは敬意の欠如を示すと考えると、その違いは非常に大きい。

これにより、髪の毛一本分の違いしかないように見えるものでも、それがもたらす利益や災いの点では非常に大きな違いがあることがわかる。人が悪から逃れようとするなら、最も軽微な過ちさえも恐れ、警戒することを避けることはできない。

Aliter B: 道理に従えば善を行い、道理に反すれば悪を行う。これら二つは同じ心から生じるため、この点ではその距離は小さい。しかしそれぞれの本質を比較すると、非常に大きな違いがあると認識される。

Ibid. B: 老子 Lǎozǐは、聖人と凡人が同じように学びに励むことを示し、この点では両者はわずかに異なるに過ぎない。しかし聖人の聖性と凡人の凡庸さを比較すると、両者の間には非常に大きな隔たりがあると認識される。

注釈者B、Eによれば、几何 jǐhéは「どれほど小さいか!」を意味し(つまり、感嘆を除けば、ほとんど違わない、不多 bùduō)、何若 héruòは「どれほど大きいか!」を意味する(つまり、感嘆を除けば、非常に大きく異なる)。

注釈者たちは、老子 Lǎozǐが恐れるよう勧めるものについて一致していない。Aによれば、学びを捨てていない(世俗の学びを捨てていない)君主を恐れるべきであり、李斯 Lǐ Sīによれば、生と死を恐れるべきである。

D: 彼は法律と刑罰を恐れる。

H: 音楽、快楽、富、贅沢は、我々の生命を消耗し Dàoを傷つけるものである。これらは世の人々が恐れるべきものである。私もまたこれらを恐れ、遠ざけるべきである。

苏子由 Sū Zǐyóu: 聖人は世俗の事柄に執着しないが、しかし世の法律を軽んじず、自分の義務を怠らず、道理の原則を犯さない。聖人が世や行政のどの地位にあろうとも、帝国全体が彼が他の人々とどこが違うのかを見出すことはできない。

私は河上公 Héshàng GōngとHの注釈である。「佯」(俗に「中間」)という言葉はここで「止まる、やめる」を意味する。この意味は辞書辨字典 Biànzìdiǎnにも見られる。

この意味は注釈Eから引用されている。

文字通り:「牛を楽しむ者のように、すなわち、牛肉の宴を楽しむ者のように」。B: 人々は舌を喜ばせるために牛肉を熱望し、春には目を喜ばせるために高い楼閣に登る。

A: 私の感情や欲望はまだ現れていない。E: 「兆」という言葉は、「最も軽微で弱い動き、そして動詞として、弱くほとんど知覚できない動きを示す、または弱く現れる」ことを意味し、亀の甲羅に現れる細かいひび(占いのために焼かれた)のようである。

E: 新生児が微笑むことができるようになると、その感情が生じ、心が動き始める。老子 Lǎozǐは、大衆が外的な対象を熱望し、喜びを抑えることができないが、自分だけはまだ最も軽微な感情さえ経験していない静かな心を持っていると言っている;私は大衆の喜びを共有する方法を知らない。

E: 「井井」という言葉は、「(世俗の事柄に)止まらず、執着しない」ことを意味する。H: 私の心は何も欲しない;すべての絆から解放されている。私は空虚な心で世界を歩き、縄の切れた船のようだ。

E: 大衆は多くを得ている;皆余裕がある。しかし私は一つも持っていない。ただ一人、自分が持っていたものを失った人のようだ。しかし所有は幻想である;何も持たない時にこそ、真の富を所有する(「何も持たない」という表現は世俗のものを指し、「真の富を所有する」とは、感覚的なものから完全に解放された賢人の内的な富を指す)。

E: 「浑浑」という表現は、「知識がなく、無知である」ことを意味する。

H, E: 「闷闷」(俗に「悲しい」)という言葉はここで、「混乱し、曖昧である」ことを意味する。

A: 私は川や海のように曖昧で、誰も私の限界を知らない。C: 完全な人の心には境界がない;それは(苏子由 Sū Zǐyóuが言うように)遠くの岸を見出すことのできない海のようだ。

C: 私は空の船のように水の流れに任せて漂い、風に運ばれる葉のようだ。

「役」(俗に「使う」)という言葉は、注釈Bや他のいくつかの注釈では néng「能力」と訳されている。

Aliter E: 「役」は wéi「行動する」を意味する。すべての人は行動する(无为 wúwéiの反対)。

E: 私は田舎の人、粗野で田舎風の外見を持つ人(都会の洗練された人々と対照的)のようだ。

すなわち、 Dàoである。E、Gによれば、「食」shí「食べる」という言葉はここで 「養う」と読むべきである。

E: 「饲母」という表現は「乳母」と同じ意味である。Ibid. すべての存在は、生まれ(そして生きる)ために Dàoの助けを必要とする。そのため、それはすべての存在の母と呼ばれる。ここから「饲母」「最高の養育者」という名称が生まれた。

私は(ibid.)存在の養育者( Dào)を尊ぶ。これが大衆が行わないことであり、私が行うことを好むことである。これが私が彼らと異なる点である。

李斯 Lǐ Sī: 私が実際に愚かな人間であるわけではない。私が大衆と異なるのは、本質を知り、源にまで遡り、世俗の事柄の流れに身を任さないからである。これを「すべての存在を育む母を尊ぶ」と呼ぶ。