Kapitel 20 des Laozi

Chinesischer Text

绝jué学xué无wú忧yōu.
唯wéi之zhī与yú阿ē, 相xiāng去qù几jǐ何hé?
善shàn之zhī与yú恶è, 相xiāng去qù何hé若ruò?
人rén之zhī所suǒ畏wèi, 不bù可kě不bù畏wèi.
忙máng兮xī其qí未wèi央yāng!
众zhòng人rén熙xī熙xī, 若ruò享xiǎng太tài牢láo, 若ruò春chūn登dēng台tái.
我wǒ魄pò未wèi兆zhào, 若ruò婴yīng儿ér未wèi孩hái.
乘chéng乘chéng无wú所suǒ归guī!
众zhòng人rén皆jiē有yǒu余yú, 我wǒ独dú若ruò遗yí.
我wǒ愚yú人rén之zhī心xīn, 纯chún纯chún.
俗sú人rén昭zhāo昭zhāo, 我wǒ独dú若ruò昏hūn.
俗sú人rén察chá察chá, 我wǒ独dú闷mèn闷mèn.
淡dàn若ruò海hǎi, 漂piāo无wú所suǒ止zhǐ.
众zhòng人rén皆jiē有yǒu已yǐ, 我wǒ独dú顽wán似sì鄙bǐ.
我wǒ独dú异yì于yú人rén, 而ér贵guì食shí母mǔ.

Übersetzung

Gib das Lernen auf, und du wirst frei von Sorgen sein.
Wie klein ist der Unterschied zwischen wei (ein schnelles Ja) und o (ein langsames Ja)!
Wie groß ist der Unterschied zwischen Gut und Böse!
Was die Menschen fürchten, kann man nicht anders, als zu fürchten.
Sie geben sich der Unordnung hin und hören nie auf.
Die Menge der Menschen ist fröhlich, als genösse sie ein üppiges Mahl, als bestiege sie im Frühling einen hohen Turm.
Ich allein bin ruhig: meine Gefühle sind noch nicht gekeimt.
Ich gleiche einem Säugling, der seiner Mutter noch nicht gelächelt hat.
Ich bin von allem losgelöst; es scheint, als wüsste ich nicht, wohin ich gehen soll.
Die Menge der Menschen hat Überfluss; ich allein bin wie einer, der alles verloren hat.
Ich bin ein Mensch mit begrenztem Verstand, ohne Wissen.
Die Menschen der Welt sind voller Licht; ich allein scheine in Dunkelheit zu sein.
Die Menschen der Welt sind scharfsinnig; ich allein bin verwirrt und benommen.
Ich bin vage wie das Meer; ich treibe, als wüsste ich nicht, wo ich haltmachen soll.
Die Menge der Menschen hat alle einen Zweck; ich allein bin stur und scheine grob.
Ich allein unterscheide mich von den anderen, weil ich die Mutter verehre, die (alle Wesen) nährt.

Anmerkungen

G: 老子 Lǎozǐ meint nicht, dass man jede Art von Lernen aufgeben soll. Er spricht von den weltlichen Studien, die die Menschen der Welt beschäftigen. B: Diejenigen, die Literatur und Wissenschaft studieren, fürchten immer, dass ihr Wissen nicht umfangreich genug ist. Sie suchen das Wissen außerhalb ihrer selbst und sind ständig bekümmert über den Mangel an Fortschritt. Aber der Weise findet in sich selbst alles, was er braucht, und es gibt nichts, was er nicht weiß; deshalb ist er frei von Sorgen.

E: Die Weisen des Altertums studierten, um die inneren Prinzipien ihrer Natur zu erforschen. Abgesehen von diesen Prinzipien wandten sie ihren Geist nichts anderem zu. Dies wird genannt, 无为 wúwéi zu praktizieren und sein Studium im Fehlen jeden Studiums bestehen zu lassen. Aber als die Menschen diese Prinzipien verloren, verkehrten sie sich und widmeten sich den weltlichen Studien. Ein trügerischer Schein löschte und ersetzte die Realität. Die Weite des Wissens korrumpierte (wörtl. „ertränkte“) ihre Herzen. In Wahrheit haben diese Studien (der Welt) keinen Nutzen und erhöhen nur ihre Sorgen. Das edelste Ziel des Studiums ist es, unsere Natur zu nähren (sie in ihrer ursprünglichen Reinheit zu bewahren); der beste Weg, seine Natur zu nähren, ist, sich von allen Verstrickungen zu befreien. Doch heute binden uns die weltlichen Studien an äußere Dinge, die unsere natürlichen Neigungen versklaven. Ist das nicht wie die Einnahme von Medikamenten, die nur die Krankheit verschlimmern?

Der Mensch soll diese weltlichen Studien aufgeben und sie nicht pflegen; dann kann er frei von Sorgen sein.

B: 唯 wéi bedeutet ein schnell ausgesprochenes Ja (wenn man einen Befehl empfängt und ihn sofort ausführen wird); dieses Wort ist respektvoll. Das Wort 哦 ó bedeutet ein langsam ausgesprochenes Ja (wenn man einen Befehl empfängt und sich nicht beeilt, ihn auszuführen); dieses Wort zeigt Respektlosigkeit an. Beide sind Laute, die zur Antwort verwendet werden, und in dieser Hinsicht unterscheiden sie sich leicht voneinander; aber wenn man bedenkt, dass einer respektvoll ist und der andere Respektlosigkeit anzeigt, unterscheiden sie sich immens.

Daraus sieht man, dass bestimmte Dinge, die sich nur um ein Haar unterscheiden, dennoch immens in Bezug auf die Vorteile, die sie bringen, oder die Unglücke, die sie verursachen können, differieren. Wenn ein Mensch dem Bösen entgehen will, kann er es sich nicht ersparen, wachsam zu sein und selbst die geringsten Fehler zu fürchten.

Alternativ B: Wenn man der Vernunft folgt, tut man Gutes; wenn man sich gegen sie auflehnt, tut man Böses. Diese beiden Dinge entspringen gleichermaßen demselben Herzen, und in dieser Hinsicht gibt es nur einen kleinen Abstand zwischen ihnen. Aber wenn man ihre besondere Natur vergleicht, erkennt man, dass sie sich immens unterscheiden.

Ebd. B: 老子 Lǎozǐ will damit zeigen, dass der Weise und der gewöhnliche Mensch sich gleichermaßen dem Studium widmen und sich in dieser Hinsicht leicht voneinander unterscheiden. Aber wenn man die Heiligkeit des einen mit dem gewöhnlichen Charakter des anderen vergleicht, erkennt man, dass sie durch eine immense Distanz getrennt sind.

Den Kommentatoren B und E zufolge bedeuten die Worte 几何 jǐhé „wie wenig!“ (d.h. ohne Interjektion, sie unterscheiden sich sehr wenig, 不多 bùduō); die Worte 何若 héruò bedeuten „wie groß!“ (d.h. ohne Interjektion, sie unterscheiden sich sehr).

Die Kommentatoren sind sich nicht einig darüber, wovor 老子 Lǎozǐ warnt. A zufolge soll man (einen) Fürsten fürchten, der das Studium (die weltlichen Studien) nicht aufgegeben hat; 李斯 Lǐ Sī zufolge soll man das Leben und den Tod fürchten.

D: Er fürchtet Gesetze und Strafen.

H: Musik, Wollust, Reichtum und Luxus sind Dinge, die unser Leben verbrauchen und dem 道 Dào schaden. Das sind Dinge, die die Menschen der Welt fürchten müssen. Auch ich muss sie fürchten und mich von ihnen fernhalten.

苏子由 Sū Zǐyóu: Obwohl der Weise sich nicht an die Dinge der Welt klammert, verachtet er doch nicht die Gesetze der Welt, vernachlässigt nicht die Pflichten seines Standes, verletzt nicht die Prinzipien der Vernunft. Welchen Rang er auch immer in der Welt oder in der Verwaltung einnimmt, das ganze Reich kann nicht sehen, worin er sich von anderen Menschen unterscheidet.

Ich bin der Kommentar von 河上公 Héshàng Gōng und H. Das Wort 佯 yáng (vulgär: Mitte) bedeutet hier „anhaltend, aufhören“. Diese Bedeutung findet sich auch im Wörterbuch 辨字典 Biànzìdiǎn.

Diese Bedeutung ist dem Kommentar E entnommen.

Wörtlich: „Wie der, der einen Ochsen genießt, das heißt, der sich an Ochsenfleisch ergötzt“. B: Die Menschen begehren das Fleisch des Ochsen, um ihren Gaumen zu erfreuen; im Frühling steigen sie auf einen hohen Turm, um ihre Augen zu erfreuen.

A: Meine Gefühle und Wünsche sind noch nicht erschienen. E: Das Wort 兆 zhào bedeutet „die schwächste, kaum merkliche Bewegung, und im verbalen Sinne, eine schwache und fast unmerkliche Bewegung haben oder zeigen, schwach erscheinen“, wie die feinen Risse, die auf dem Schildkrötenpanzer (der verbrannt wird, um Orakel zu ziehen) erscheinen.

E: Wenn ein Neugeborenes lächeln kann, entstehen seine Gefühle und sein Herz beginnt sich zu regen. 老子 Lǎozǐ meint, dass die Menge der Menschen gierig nach äußeren Objekten verlangt und ihre Freude nicht zügeln kann; er allein hat ein ruhiges Herz, das noch nicht begonnen hat, die geringste Emotion zu empfinden; er weiß nicht, wie man sich an der Freude der Menge erfreut.

E: Die Worte 井井 jǐngjǐng bedeuten „nicht anhalten und sich nicht (an die Dinge der Welt) binden“. H: Mein Herz begehrt nichts; es ist frei von allen Bindungen. Ich wandere durch die Welt mit einem leeren Herzen, ich bin wie ein Boot, dessen Tau gerissen ist.

E: Die Menge der Menschen hat viel erworben; alle haben einen Überschuss. Aber ich besitze nicht eine einzige Sache. Allein unter allen bin ich wie ein Mensch, der verloren hat, was er besaß. Doch Besitz ist eine Illusion; es ist, wenn man nichts besitzt, dass man wahren Reichtum besitzt. (Der Ausdruck „nichts besitzen“ bezieht sich auf die Dinge der Welt; „wahren Reichtum besitzen“ bezieht sich auf die inneren Reichtümer des Weisen, der sich vollständig von den sinnlichen Dingen entledigt hat.)

E: Der Ausdruck 浑浑 húnhún bedeutet „ohne Wissen, unwissend“.

H, E: Die Worte 闷闷 mènmèn (vulgär: traurig) bedeuten hier „verwirrt, benommen“.

A: Ich bin vage wie Flüsse und Meere; niemand kennt meine Grenzen. C: Das Herz des vollkommenen Menschen hat keine Grenzen; es ist (wie 苏子由 Sū Zǐyóu sagt) wie ein Meer, dessen ferne Ufer nicht entdeckt werden können.

C: Ich bin wie ein leeres Boot, das auf dem Wasser treibt, wie ein Blatt, das vom Wind getragen wird.

Das Wort 役 yì (vulgär: dienen) wird im Kommentar B und in mehreren anderen mit 能 néng „Fähigkeit“ wiedergegeben.

Alternativ E: 役 yì bedeutet 为 wéi „handeln“. Alle Menschen handeln (das Gegenteil von 无为 wúwéi).

E: Ich bin wie ein Landmensch, ein Mensch mit rauen und ländlichen Manieren (im Gegensatz zu den höflichen Stadtmenschen).

Das heißt, das 道 Dào. E und G zufolge sollte das Wort 食 shí, „essen“, hier als 饲 sì, „nähren“, gelesen werden.

E: Der Ausdruck 饲母 sìmǔ hat dieselbe Bedeutung wie 乳母 rǔmǔ „Amme“. Ebd. Alle Wesen brauchen die Hilfe des 道 Dào, um geboren zu werden (und zu leben). Deshalb wird es die Mutter aller Wesen genannt. Daher kommt die Bezeichnung 饲母 sìmǔ „die Nährerin par excellence“.

Ich verehre (ebd.) die Nährerin der Wesen (das 道 Dào). Das ist es, was die Menge der Menschen nicht tut und was ich gerne tue. Darin unterscheide ich mich von ihnen.

李斯 Lǐ Sī: Es ist nicht so, dass ich in Wirklichkeit ein dummer Mensch bin. Wenn ich mich von der Menge unterscheide, dann weil ich das Wesentliche kenne, bis zur Quelle vordringe, mich nicht vom Strom der weltlichen Dinge mitreißen lasse. Das ist es, was ich „die Mutter verehren, die alle Wesen nährt“ nenne.