Capítulo 20 do Laozi

Texto chinês

绝jué学xué无wú忧yōu。
唯wéi之zhī与yú阿ē，相xiāng去qù几jǐ何hé？
善shàn之zhī与yú恶è，相xiāng去qù何hé若ruò？
人rén之zhī所suǒ畏wèi，不bù可kě不bù畏wèi。
忙máng兮xī其qí未wèi央yāng！
众zhòng人rén熙xī熙xī，若ruò享xiǎng太tài牢láo，若ruò春chūn登dēng台tái。
我wǒ魄pò未wèi兆zhào，若ruò婴yīng儿ér未wèi孩hái。
乘chéng乘chéng无wú所suǒ归guī！
众zhòng人rén皆jiē有yǒu余yú，我wǒ独dú若ruò遗yí。
我wǒ愚yú人rén之zhī心xīn，纯chún纯chún。
俗sú人rén昭zhāo昭zhāo，我wǒ独dú若ruò昏hūn。
俗sú人rén察chá察chá，我wǒ独dú闷mèn闷mèn。
淡dàn若ruò海hǎi，漂piāo无wú所suǒ止zhǐ。
众zhòng人rén皆jiē有yǒu已yǐ，我wǒ独dú顽wán似sì鄙bǐ。
我wǒ独dú异yì于yú人rén，而ér贵guì食shí母mǔ。

Tradução

Abandona o estudo, e estarás livre de preocupações.
Quão pequena é a diferença entre "weï" (um "sim" breve) e "o" (um "sim" lento)!
Quão grande é a diferença entre o bem e o mal!
O que os homens temem, não se pode evitar temer.
Eles abandonam-se à desordem e nunca param.
As pessoas comuns estão exultantes de alegria, como quem desfruta de um banquete suntuoso, como quem sobe, na primavera, a uma torre alta.
Só eu estou calmo: (minhas emoções) ainda não brotaram.
Pareço um recém-nascido que ainda não sorriu para a mãe.
Estou desapegado de tudo; parece que não sei para onde ir.
As pessoas comuns têm excesso; só eu pareço um homem que perdeu tudo.
Sou um homem de espírito limitado, sem conhecimentos.
As pessoas do mundo estão cheias de luz; só eu estou como mergulhado na escuridão.
As pessoas do mundo são perspicazes; só eu tenho a mente confusa e turva.
Sou vago como o mar; flutuo como se não soubesse onde parar.
As pessoas comuns têm todas capacidade; só eu sou tolo; pareço um homem rústico.
Só eu difiro dos outros homens, porque reverencio a mãe que nutre (todos os seres).

Notas

G: 老子 Lǎozǐ não quer dizer que se deve renunciar a todo tipo de estudo. Ele fala dos estudos vulgares que ocupam os homens do mundo. B: Aqueles que estudam literatura e ciências temem sempre que seus conhecimentos não sejam suficientes. Buscam o saber fora de si e afligem-se constantemente com a insuficiência de seus progressos. Mas o Sábio encontra em si mesmo tudo de que precisa, e não há nada que não saiba; por isso está livre de preocupações.

E: Os sábios da antiguidade estudavam para buscar os princípios interiores de sua natureza. À exceção desses princípios, não aplicavam a mente a nada. Isto é chamado de praticar o 无为 wúwéi, e fazer consistir seu estudo na ausência de qualquer estudo. Mas quando os homens perderam esses princípios, perverteram-se e entregaram-se aos estudos mundanos. Uma aparência enganosa extinguiu e substituiu a realidade. A extensão do conhecimento corrompeu (lit. "afogou") seus corações. No fundo, esses estudos (mundanos) não têm utilidade e, pelo contrário, só aumentam suas preocupações. O objetivo mais nobre do estudo é nutrir nossa natureza (conservá-la em sua pureza primitiva); o melhor meio de nutrir a natureza é libertar-se de todo embaraço. Mas hoje os estudos mundanos nos prendem às coisas exteriores que encadeiam nossas disposições naturais. Não é como se tomasse medicamentos que só aumentariam a doença?

Que o homem renuncie a esses estudos mundanos e não os cultive; então poderá estar livre de preocupações.

B: 唯 wéi significa um "sim" pronunciado rapidamente (quando se recebe uma ordem e se vai executá-la imediatamente); esta palavra é respeitosa. A palavra 哦 ó significa um "sim" pronunciado lentamente (quando se recebe uma ordem e não se tem pressa em executá-la); esta palavra anuncia falta de respeito. Ambas são sons usados para responder, e sob este aspecto diferem ligeiramente uma da outra; mas se considerarmos que uma é respeitosa e a outra anuncia falta de respeito, diferem imensamente.

Vê-se por aí que certas coisas, que diferem entre si apenas pela espessura de um fio de cabelo, podem, no entanto, diferir imensamente em relação aos benefícios que proporcionam ou aos males que podem causar. Se o homem quer escapar do mal, não pode deixar de estar atento e temer até os erros mais leves.

Alternativamente B: Quando se segue a razão, faz-se o bem; quando se revolta contra ela, faz-se o mal. Essas duas coisas emanam igualmente do mesmo coração, e sob este aspecto há apenas uma pequena distância entre elas. Mas se compararmos sua natureza particular, reconhecemos que diferem imensamente.

Ibid. B: 老子 Lǎozǐ quer mostrar com isso que o Sábio e o homem vulgar dedicam-se igualmente ao estudo, e sob este aspecto diferem ligeiramente entre si. Mas se compararmos a santidade de um com o caráter vulgar do outro, reconhecemos que estão separados por uma distância imensa.

Segundo os comentaristas B, E, as palavras 几何 jǐhé significam "quão pouco!" (ou seja, sem interjeição, diferem muito pouco, 不多 bùduō); as palavras 何若 héruò significam "quão grande!" (ou seja, sem interjeição, diferem muito).

Os comentaristas não concordam sobre as coisas que 老子 Lǎozǐ recomenda temer. Segundo A, deve-se temer (ter) um príncipe que não tenha renunciado ao estudo (aos estudos mundanos); segundo 李斯 Lǐ Sī, deve-se temer a vida e a morte.

D: Ele teme as leis e os suplícios.

H: A música, a voluptuosidade, as riquezas e o luxo são coisas que desgastam nossa vida e ferem o 道 Dào. São coisas que os homens do mundo devem temer. Eu também devo temê-las e me afastar delas.

苏子由 Sū Zǐyóu: Embora o Sábio não se apegue às coisas do mundo, no entanto não despreza as leis do século, não falta aos deveres de sua condição, não viola os princípios da razão. Qualquer posição que ocupe no mundo ou na administração, todo o império não saberia dizer em que difere dos outros homens.

Sou o comentário de 河上公 Héshàng Gōng e H. A palavra 佯 yáng (vulgo meio) quer dizer aqui "parar, cessar". Este sentido também se encontra no dicionário 辨字典 Biànzìdiǎn.

Este sentido é tirado do comentário E.

Literalmente: "Como aquele que desfruta do boi, isto é, que se banqueteia com a carne do boi". B: Os homens desejam avidamente a carne do boi para alegrar o paladar; na primavera, sobem a uma torre alta para contentar os olhos.

A: Minhas emoções e desejos ainda não se manifestaram. E: A palavra 兆 zhào significa "o movimento mais leve, o mais fraco, e, em sentido verbal, ter, mostrar um movimento fraco e quase imperceptível, aparecer fracamente", como as fissuras delicadas que aparecem na casca da tartaruga (que se queima para tirar presságios).

E: Quando um recém-nascido pode sorrir, suas emoções nascem e seu coração começa a se emocionar. 老子 Lǎozǐ quer dizer que a multidão dos homens deseja avidamente os objetos exteriores e não pode conter seus transportes de alegria; só ele tem um coração calmo que ainda não começou a experimentar a mais leve emoção; não sabe se alegrar com a alegria da multidão.

E: As palavras 井井 jǐngjǐng significam "não parar e não se apegar (às coisas do mundo)". H: Meu coração não deseja nada; está livre de todos os laços. Ando pelo mundo com um coração vazio, sou como um barco cujo cabo se rompeu.

E: As pessoas comuns adquiriram muito; todas têm excesso. Mas eu, não possuo uma única coisa. Só entre todos, sou como um homem que perdeu o que possuía. Mas a posse é uma coisa ilusória; é quando não se possui nada que se possui verdadeiras riquezas. (A expressão "não possuir nada" refere-se às coisas do mundo; "possuir verdadeiras riquezas" diz respeito às riquezas interiores do sábio que se despojou completamente das coisas sensíveis.)

E: A expressão 浑浑 húnhún significa "desprovido de conhecimentos, ignorante".

H, E: As palavras 闷闷 mènmèn (vulgo triste) significam aqui "turvo, confuso".

A: Sou vago como os rios e os mares; ninguém conhece meus limites. C: O coração do homem perfeito não tem limites; é (diz 苏子由 Sū Zǐyóu) como um mar cujas distantes margens não se podem descobrir.

C: Sou como um navio vazio que flutua ao sabor das águas, como uma folha de árvore levada pelo vento.

A palavra 役 yì (vulgo servir-se) é traduzida no comentário B, e em vários outros, por 能 néng "capacidade".

Alternativamente E: 役 yì significa 为 wéi "agir". Todos os homens se dedicam à ação (o oposto do 无为 wúwéi).

E: Sou como um homem do campo, um homem com modos rudes e agrestes (em oposição aos homens polidos das cidades).

Ou seja, o 道 Dào. Segundo E, G, a palavra 食 shí, "comer", deve ser lida aqui como 饲 sì, "nutrir".

E: A expressão 饲母 sìmǔ tem o mesmo sentido que 乳母 rǔmǔ "ama". Ibid. Todos os seres precisam da assistência do 道 Dào para nascer (e viver). Por isso é chamado de mãe de todos os seres. Daí vem a denominação de 饲母 sìmǔ "a nutriz por excelência".

Reverencio (ibid.) a nutriz dos seres (o 道 Dào). Eis o que a multidão dos homens não faz, e que eu amo fazer. É nisto que sou diferente deles.

李斯 Lǐ Sī: Não é que eu seja, na realidade, um homem tolo. Se difiro da multidão, é porque conheço o principal (a coisa essencial), penetro até a fonte, não me deixo levar pela torrente das coisas mundanas. Eis o que chamo de "reverenciar a mãe que nutre todos os seres".