A Teoria do Yin-Yang

A teoria do yin-yang sustenta que cada objeto ou fenômeno no universo é composto por dois aspectos opostos, nomeadamente o yin e o yang, que são tanto opostos quanto complementares. Esta relação entre o yin e o yang é a lei universal do mundo material, o princípio e a fonte da existência de todos os seres, e a causa fundamental do desenvolvimento e da corrupção das coisas. A teoria do yin-yang expõe principalmente a oposição, a complementaridade, as relações de destruição e apoio mútuos e as relações de transformação do yin e do yang. Estas relações entre o yin e o yang são amplamente utilizadas na medicina tradicional chinesa para explicar a fisiologia e a patologia do corpo humano e para servir de guia para o diagnóstico e tratamento no trabalho clínico.

1. A Oposição e a Complementaridade do Yin e do Yang

A oposição do yin e do yang generaliza a contradição e a luta de dois opostos dentro de um objeto ou fenômeno. Os antigos chineses usavam água e fogo para simbolizar as propriedades básicas do yin e do yang: as propriedades básicas do yin assemelham-se às da água, incluindo o frio, a tendência para descer, a escuridão, etc., enquanto as propriedades básicas do yang são como as do fogo, incluindo o calor, a tendência para subir, a luminosidade, etc. A partir disto, pode-se inferir que tudo o que possui as características de quietude, frio, posição inferior (ou para baixo), interioridade (ou direção para dentro), penumbra, astenia, inibição, lentidão, ou substância material relaciona-se com o yin, enquanto tudo o que está em movimento, quente, em uma posição superior (ou movendo-se para cima), em uma posição externa (ou para fora), luminoso, dinâmico, excitado, rápido, energético pertence ao yang.

Como a natureza yin ou yang de uma coisa existe apenas por comparação e uma coisa pode ser dividida infinitamente, a natureza yin ou yang não é de forma alguma absoluta, mas relativa. Em certas circunstâncias, os dois opostos de uma coisa podem mudar e a natureza yin-yang da coisa muda da mesma maneira.

Os tecidos e órgãos do corpo humano podem ser de natureza yin ou yang dependendo de suas posições e funções relativas. Se considerarmos o corpo como um todo, a superfície do tronco e os quatro membros, sendo externos, relacionam-se com o yang, enquanto os órgãos e vísceras (zang-fu) estão dentro do corpo e são yin. Se considerarmos apenas a superfície do corpo e os quatro membros, as costas são yang, enquanto o tórax e o abdômen são de natureza yin. As partes acima da cintura são yang e as abaixo são yin. O lado lateral dos membros relaciona-se com o yang e o lado medial com o yin. Os meridianos que percorrem o lado lateral de um membro são yang, enquanto os que percorrem o lado medial são yin. Quando se fala apenas dos órgãos e vísceras (zang-fu), os órgãos fu com suas funções principais de transmissão e digestão de alimentos relacionam-se com o yang, enquanto os órgãos zang com sua função principal de armazenar a essência vital e a energia vital relacionam-se com o yin. Cada um dos órgãos zang-fu pode ser novamente dividido em yin ou yang: por exemplo, o yin e o yang do rim, o yin e o yang do estômago, etc. Em resumo, todos os tecidos e estruturas do corpo humano e suas funções podem ser generalizados e explicados pela relação do yin e do yang.

A relação de complementaridade do yin e do yang significa que cada um é a condição da existência do outro e nenhum deles pode existir isoladamente. Por exemplo, sem o dia não haveria noite; sem excitação não haveria inibição. Portanto, pode-se ver que o yin e o yang estão tanto em oposição quanto em complementaridade; eles dependem um do outro para existir em uma única entidade. O movimento e a mudança de uma coisa não se devem apenas à oposição entre o yin e o yang, mas também à sua relação de interdependência e apoio mútuo.

Nas atividades fisiológicas, a transformação de substâncias atesta a teoria da complementaridade do yin e do yang. A substância é yin e a função é yang; a primeira é a base da segunda, enquanto a segunda é o reflexo da existência da primeira e também a força motriz para a produção da substância. Deve haver substâncias nutritivas suficientes para que as atividades funcionais dos órgãos sejam saudáveis. Da mesma forma, as atividades funcionais dos órgãos devem ser robustas para estimular a produção de substâncias nutritivas. A coordenação e o equilíbrio entre a substância e a função são a garantia essencial das atividades fisiológicas. Assim, encontramos no Neijing: "O yin é instalado dentro como a base material do yang, enquanto o yang permanece fora como a manifestação da função do yin."

2. As Relações de Destruição e Apoio Mútuos e as Relações de Transformação do Yin e do Yang

A destruição implica perda ou enfraquecimento. O apoio implica ganho ou fortalecimento. Os dois aspectos do yin e do yang em uma coisa não são fixos, mas em um estado de movimento constante. Devido ao seu conflito e apoio mútuo, a perda ou ganho de um aspecto influenciará inevitavelmente o outro. Por exemplo, o consumo do yin leva a ganhar yang e vice-versa. Por outro lado, ganhar yin leva a consumir yang e vice-versa. As atividades funcionais do corpo humano requerem uma certa quantidade de substâncias nutritivas, levando ao consumo do yin para ganhar yang, enquanto a formação e armazenamento de substâncias nutritivas dependem das atividades funcionais e enfraquecem a energia funcional até certo ponto, o que provoca um processo de ganhar yin e consumir yang. Mas este reequilíbrio não é sistemático. Em condições normais, essas oposições mantêm um equilíbrio relativo, enquanto em condições anormais, excessos ou deficiências ocorrem.

No processo de destruição e apoio mútuos, uma perda de equilíbrio relativo entre o yin e o yang provoca uma preponderância ou deficiência de um ou do outro. Esta é a causa da doença. Por exemplo, um excesso de yin destruirá o yang e uma deficiência do yang resultará em uma preponderância do yin, o que em ambos os casos pode resultar em uma síndrome de frio. Por outro lado, um excesso de yang consumirá o yin e uma deficiência do yin causará um excesso de yang, o que em ambos os casos pode resultar em uma síndrome de calor. No entanto, as síndromes de frio ou calor causadas por uma preponderância de fatores nocivos estão relacionadas ao excesso (shi), enquanto aquelas de frio ou calor devido à diminuição da resistência geral têm a ver com a deficiência (xu). Estes dois tipos de síndromes são de naturezas diferentes e os princípios de tratamento são, consequentemente, também diferentes: dispersão (xie) para síndromes shi (excesso) e tonificação (bu) para síndromes xu (deficiência).

Como o surgimento de uma doença é o resultado de um desequilíbrio entre o yin e o yang, todos os métodos de tratamento devem visar reconciliar os dois e restaurar um estado de equilíbrio relativo. No tratamento de acupuntura, pontos no lado direito podem ser selecionados para tratar distúrbios da parte esquerda e vice-versa, enquanto pontos na parte inferior do corpo podem ser selecionados para tratar distúrbios da parte superior e vice-versa. Todos esses métodos são baseados no conceito que considera o corpo como um todo orgânico. O objetivo do tratamento é reajustar a relação entre o yin e o yang e promover a circulação do qi (energia) e do sangue.

A transformação do yin e do yang significa que, em certas circunstâncias e em um certo estágio de desenvolvimento, cada um dos dois aspectos do yin e do yang dentro de uma coisa se transformará em seu oposto. Esta transformação ocorre se houver a possibilidade de transformação na própria coisa. Dada esta possibilidade, as condições externas também são indispensáveis.

O desenvolvimento e a mudança de uma coisa requerem um processo, bem como condições externas para a transformação gradual da coisa em questão. A transformação entre o yin e o yang segue esta regra. De acordo com o Neijing: "A tranquilidade vem após o movimento excessivo: o yang extremo se tornará yin." E, "A geração de uma coisa é devida à transformação; a degeneração de uma coisa é devida à transmutação." Esta é precisamente a significação do velho ditado: "Quando um certo limite é alcançado, uma mudança na direção oposta é inevitável." Mudanças quantitativas levam a uma mudança qualitativa.

A transformação entre o yin e o yang é a lei universal que rege o desenvolvimento e a mudança das coisas. A alternância das quatro estações é um exemplo. A primavera, com seu calor, se instala quando o inverno frio atinge seu auge, e a frescura do outono chega quando o calor do verão atinge seu clímax. A mudança na natureza de uma doença é outro exemplo. Um paciente com febre alta e persistente em uma doença febril aguda pode ter uma diminuição da temperatura corporal com palidez e frio nas extremidades e um pulso fraco e filiforme, indicando que a natureza da doença mudou de yang para yin. Para este paciente, o método de tratamento precisará ser modificado de acordo.

O acima é uma breve introdução à teoria do yin e do yang, com alguns exemplos para ilustrar sua aplicação na medicina tradicional chinesa. Em resumo, as relações de oposição, complementaridade, destruição e apoio mútuos e transformação do yin e do yang podem ser resumidas como a lei da unidade dos contrários. Além disso, essas quatro relações entre o yin e o yang não estão isoladas umas das outras, mas conectadas, influenciando umas às outras e cada uma sendo a causa ou o efeito das outras.