ทฤษฎีหยิน-หยาง

ทฤษฎีหยิน-หยางกล่าวว่า ทุกวัตถุหรือปรากฏการณ์ในจักรวาลประกอบด้วยสองด้านที่ตรงข้ามกัน คือ หยินและหยาง ซึ่งทั้งสองด้านนี้เป็นทั้งตรงข้ามและเสริมกันและกัน ความสัมพันธ์ระหว่างหยินและหยางเป็นกฎหมายสากลของโลกทางวัตถุ หลักการและแหล่งกำเนิดของการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด และเป็นสาเหตุพื้นฐานของการพัฒนาและการเสื่อมสลายของสิ่งต่างๆ ทฤษฎีหยิน-หยางอธิบายถึงความขัดแย้ง การเสริมกันและกัน ความสัมพันธ์ในการทำลายและสนับสนุนซึ่งกันและกัน และความสัมพันธ์ในการเปลี่ยนแปลงของหยินและหยาง ความสัมพันธ์เหล่านี้ระหว่างหยินและหยางถูกนำไปใช้อย่างกว้างขวางในการแพทย์แผนจีนเพื่ออธิบายสรีรวิทยาและพยาธิวิทยาของร่างกายมนุษย์ และเพื่อใช้เป็นแนวทางในการวินิจฉัยและรักษาในงานทางคลินิก

1. ความขัดแย้งและการเสริมกันของหยินและหยาง

ความขัดแย้งระหว่างหยินและหยางเป็นการสรุปความขัดแย้งและการต่อสู้ของสองฝ่ายที่ตรงข้ามภายในวัตถุหรือปรากฏการณ์ ชาวจีนโบราณใช้น้ำและไฟเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของคุณสมบัติพื้นฐานของหยินและหยาง: คุณสมบัติพื้นฐานของหยินคล้ายกับน้ำ รวมถึงความเย็น แนวโน้มที่จะลงสู่ด้านล่าง ความมืด เป็นต้น ในขณะที่คุณสมบัติพื้นฐานของหยางคล้ายกับไฟ รวมถึงความร้อน แนวโน้มที่จะขึ้นสู่ด้านบน ความสว่าง เป็นต้น จากนี้เราสามารถสรุปได้ว่าทุกสิ่งที่มีลักษณะของความสงบ เย็น ตำแหน่งที่ต่ำกว่า (หรือลงด้านล่าง) ภายใน (หรือทิศทางภายใน) ความมืดครึ่งหนึ่ง ความอ่อนแอ การยับยั้ง ความช้า หรือสารวัตถุ มีความสัมพันธ์กับหยิน ในขณะที่ทุกสิ่งที่เคลื่อนไหว ร้อน ตำแหน่งที่สูงกว่า (หรือขึ้นด้านบน) ตำแหน่งภายนอก (หรือออกด้านนอก) สว่าง มีพลังงาน เคลื่อนไหวเร็ว มีพลังงานสูง เป็นของหยาง

เนื่องจากธรรมชาติของหยินหรือหยางของสิ่งใดสิ่งหนึ่งมีอยู่เฉพาะเมื่อมีการเปรียบเทียบ และสิ่งนั้นสามารถแบ่งแยกได้ไม่จำกัด จึงไม่มีทางที่ธรรมชาติของหยินหรือหยางจะเป็นสิ่งสัมบูรณ์ แต่เป็นสิ่งสัมพัทธ์ ในสถานการณ์บางอย่าง สองฝ่ายที่ตรงข้ามของสิ่งใดสิ่งหนึ่งสามารถเปลี่ยนแปลงได้ และธรรมชาติของหยิน-หยางของสิ่งนั้นก็เปลี่ยนแปลงไปในลักษณะเดียวกัน

เนื้อเยื่อและอวัยวะของร่างกายมนุษย์อาจมีลักษณะเป็นหยินหรือหยางขึ้นอยู่กับตำแหน่งและหน้าที่สัมพัทธ์ของพวกมัน หากพิจารณาร่างกายโดยรวม ผิวหนังของลำตัวและแขนขาทั้งสี่ซึ่งอยู่ภายนอก มีความสัมพันธ์กับหยาง ในขณะที่อวัยวะและอวัยวะภายใน (จาง-ฟู) อยู่ภายในร่างกายและเป็นหยิน หากพิจารณาเฉพาะผิวหนังของร่างกายและแขนขาทั้งสี่ หลังเป็นหยาง ในขณะที่หน้าอกและท้องมีลักษณะเป็นหยิน ส่วนที่อยู่เหนือเอวเป็นหยาง และส่วนที่อยู่ใต้เอวเป็นหยิน ด้านข้างของแขนขามีความสัมพันธ์กับหยาง และด้านกลางมีความสัมพันธ์กับหยิน เส้นลมประทานที่วิ่งตามด้านข้างของแขนขาเป็นหยาง ในขณะที่เส้นลมประทานที่วิ่งตามด้านกลางเป็นหยิน เมื่อพูดถึงอวัยวะและอวัยวะภายใน (จาง-ฟู) เพียงอย่างเดียว อวัยวะฟูที่มีหน้าที่หลักในการส่งผ่านและย่อยอาหารมีความสัมพันธ์กับหยาง ในขณะที่อวัยวะจางที่มีหน้าที่หลักในการเก็บสารสำคัญและพลังชีวิตมีความสัมพันธ์กับหยิน แต่ละอวัยวะจาง-ฟูสามารถแบ่งแยกเป็นหยินหรือหยางได้อีกครั้ง: ตัวอย่างเช่น หยินและหยางของไต หยินและหยางของกระเพาะอาหาร เป็นต้น โดยสรุป เนื้อเยื่อและโครงสร้างทั้งหมดของร่างกายมนุษย์และหน้าที่ของพวกมันสามารถสรุปและอธิบายได้โดยความสัมพันธ์ของหยินและหยาง

ความสัมพันธ์ในการเสริมกันของหยินและหยางหมายความว่าทั้งสองเป็นเงื่อนไขของการดำรงอยู่ของอีกฝ่ายหนึ่ง และไม่มีฝ่ายใดที่สามารถดำรงอยู่ได้โดยแยกเดี่ยว เช่น หากไม่มีวันก็จะไม่มีคืน หากไม่มีการกระตุ้นก็จะไม่มีการยับยั้ง ดังนั้นจึงเห็นได้ว่าหยินและหยางอยู่ทั้งในความขัดแย้งและการเสริมกัน พวกมันพึ่งพาอาศัยซึ่งกันและกันเพื่อดำรงอยู่ในหนึ่งเดียว การเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงของสิ่งใดสิ่งหนึ่งไม่ได้เกิดขึ้นเพียงแต่จากความขัดแย้งระหว่างหยินและหยางเท่านั้น แต่ยังเกิดจากความสัมพันธ์ในการพึ่งพาอาศัยและสนับสนุนซึ่งกันและกันด้วย

ในกิจกรรมทางสรีรวิทยา การเปลี่ยนแปลงของสารยืนยันทฤษฎีการเสริมกันของหยินและหยาง สารเป็นหยินและหน้าที่เป็นหยาง สิ่งแรกเป็นพื้นฐานของสิ่งหลัง ในขณะที่สิ่งหลังเป็นการสะท้อนถึงการดำรงอยู่ของสิ่งแรกและยังเป็นแรงขับเคลื่อนสำหรับการผลิตสาร ต้องมีสารอาหารเพียงพอเพื่อให้กิจกรรมทางหน้าที่ของอวัยวะมีสุขภาพดี เช่นเดียวกัน กิจกรรมทางหน้าที่ของอวัยวะต้องแข็งแรงเพื่อกระตุ้นการผลิตสารอาหาร การประสานงานและความสมดุลระหว่างสารและหน้าที่เป็นการรับรองที่สำคัญของกิจกรรมทางสรีรวิทยา ดังนั้นเราจึงพบในหนังสือเน่จิงว่า "หยินถูกติดตั้งภายในเป็นฐานวัตถุของหยาง ในขณะที่หยางยังคงอยู่ภายนอกเป็นการแสดงออกถึงหน้าที่ของหยิน"

2. ความสัมพันธ์ในการทำลายและสนับสนุนซึ่งกันและกัน และความสัมพันธ์ในการเปลี่ยนแปลงของหยินและหยาง

การทำลายหมายถึงการสูญเสียหรืออ่อนแอ การสนับสนุนหมายถึงการได้รับหรือการเสริมแรง สองด้านของหยินและหยางในสิ่งใดสิ่งหนึ่งไม่ได้ถูกตรึงไว้ แต่อยู่ในสถานะของการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง เนื่องจากความขัดแย้งและการสนับสนุนซึ่งกันและกัน การสูญเสียหรือการได้รับด้านหนึ่งจะส่งผลกระทบต่ออีกด้านหนึ่งอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ตัวอย่างเช่น การบริโภคหยินนำไปสู่การได้รับหยางและในทางกลับกัน ในทางกลับกัน การได้รับหยินนำไปสู่การบริโภคหยางและในทางกลับกัน กิจกรรมทางหน้าที่ของร่างกายมนุษย์ต้องการปริมาณสารอาหารบางอย่าง ซึ่งนำไปสู่การบริโภคหยินเพื่อให้ได้รับหยาง ในขณะที่การก่อตัวและการเก็บสะสมของสารอาหารขึ้นอยู่กับกิจกรรมทางหน้าที่และอ่อนแรงพลังงานทางหน้าที่ในระดับหนึ่ง ซึ่งทำให้เกิดกระบวนการได้รับหยินและการบริโภคหยาง แต่การปรับสมดุลนี้ไม่ได้เป็นไปอย่างเป็นระบบ ภายใต้สภาวะปกติ ความขัดแย้งเหล่านี้รักษาความสมดุลสัมพัทธ์ ในขณะที่ภายใต้สภาวะที่ผิดปกติ เกิดความเกินหรือการขาด

ในกระบวนการทำลายและสนับสนุนซึ่งกันและกัน การสูญเสียความสมดุลสัมพัทธ์ระหว่างหยินและหยางทำให้เกิดความเกินหรือการขาดของฝ่ายหนึ่งหรืออีกฝ่ายหนึ่ง นี่คือสาเหตุของโรค ตัวอย่างเช่น ความเกินของหยินจะทำลายหยาง และการขาดหยางจะนำไปสู่ความเกินของหยิน ซึ่งทั้งสองกรณีอาจนำไปสู่ภาวะโรคความเย็น ในทางกลับกัน ความเกินของหยางจะบริโภคหยิน และการขาดหยินจะนำไปสู่ความเกินของหยาง ซึ่งทั้งสองกรณีอาจนำไปสู่ภาวะโรคความร้อน อย่างไรก็ตาม ภาวะโรคความเย็นหรือความร้อนที่เกิดจากความเกินของปัจจัยที่เป็นอันตรายเกี่ยวข้องกับความเกิน (ชี่) ในขณะที่ภาวะโรคความเย็นหรือความร้อนที่เกิดจากการลดลงของความต้านทานทั่วไปเกี่ยวข้องกับการขาด (ซู) ภาวะโรคทั้งสองประเภทนี้มีลักษณะที่แตกต่างกัน และหลักการรักษาจึงแตกต่างกันด้วย: การกระจาย (เซี่ย) สำหรับภาวะโรคชี่ (ความเกิน) และการเสริม (ปู) สำหรับภาวะโรคซู (การขาด)

เนื่องจากการเกิดขึ้นของโรคเป็นผลมาจากความไม่สมดุลระหว่างหยินและหยาง ทุกวิธีการรักษาจึงต้องมุ่งไปที่การประนีประนอมทั้งสองฝ่ายและฟื้นฟูสภาวะความสมดุลสัมพัทธ์ ในการรักษาด้วยการฝังเข็ม จุดบนด้านขวาสามารถถูกเลือกเพื่อรักษาความผิดปกติของด้านซ้ายและในทางกลับกัน ในขณะที่จุดบนส่วนล่างของร่างกายสามารถถูกเลือกเพื่อรักษาความผิดปกติของส่วนบนและในทางกลับกัน วิธีการเหล่านี้ทั้งหมดอาศัยแนวคิดที่พิจารณาร่างกายเป็นหน่วยอินทรีย์ทั้งหมด เป้าหมายของการรักษาคือการปรับความสัมพันธ์ระหว่างหยินและหยางใหม่และส่งเสริมการไหลเวียนของชี่ (พลังงาน) และเลือด

การเปลี่ยนแปลงของหยินและหยางหมายความว่า ภายใต้สถานการณ์บางอย่างและในระยะพัฒนาบางระยะ แต่ละด้านของหยินและหยางภายในสิ่งใดสิ่งหนึ่งจะเปลี่ยนแปลงไปเป็นฝ่ายตรงข้ามของมัน การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดขึ้นหากมีความเป็นไปได้ในการเปลี่ยนแปลงภายในสิ่งนั้นเอง เมื่อมีความเป็นไปได้นี้ สภาวะภายนอกก็เป็นสิ่งจำเป็นเช่นกัน

การพัฒนาและการเปลี่ยนแปลงของสิ่งใดสิ่งหนึ่งต้องการกระบวนการ รวมทั้งสภาวะภายนอกสำหรับการเปลี่ยนแปลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปของสิ่งนั้น การเปลี่ยนแปลงระหว่างหยินและหยางปฏิบัติตามกฎนี้ ตามเน่จิงว่า "ความสงบมาถึงหลังจากการเคลื่อนไหวที่เกินไป: หยางที่สุดขีดจะกลายเป็นหยิน" และ "การเกิดขึ้นของสิ่งใดสิ่งหนึ่งเกิดจากการเปลี่ยนแปลง การเสื่อมสลายของสิ่งใดสิ่งหนึ่งเกิดจากการเปลี่ยนแปลง" นี่คือความหมายที่แท้จริงของคำพังเพยเก่าแก่ที่ว่า "เมื่อถึงขีดจำกัดบางอย่าง การเปลี่ยนแปลงในทิศทางตรงข้ามเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้" การเปลี่ยนแปลงในปริมาณนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในคุณภาพ

การเปลี่ยนแปลงระหว่างหยินและหยางเป็นกฎหมายสากลที่ควบคุมการพัฒนาและการเปลี่ยนแปลงของสิ่งต่างๆ การสลับเปลี่ยนของสี่ฤดูเป็นตัวอย่าง ฤดูใบไม้ผลิที่มีความอบอุ่นมาถึงเมื่อฤดูหนาวที่เย็นจัดถึงจุดสูงสุด และความเย็นของฤดูใบไม้ร่วงมาถึงเมื่อความร้อนของฤดูร้อนถึงจุดสูงสุด การเปลี่ยนแปลงในธรรมชาติของโรคเป็นตัวอย่างอื่นๆ ผู้ป่วยที่มีไข้สูงและต่อเนื่องในโรคไข้สูงอาจมีอุณหภูมิร่างกายลดลงด้วยความซีดและความเย็นของส่วนปลายและชีพจรอ่อนแรงและเป็นเส้น ซึ่งบ่งชี้ว่าธรรมชาติของโรคได้เปลี่ยนแปลงจากหยางเป็นหยิน สำหรับผู้ป่วยนี้ วิธีการรักษาจะต้องถูกปรับเปลี่ยนตามนั้น

ข้างต้นเป็นการแนะนำโดยสังเขปเกี่ยวกับทฤษฎีหยินและหยาง พร้อมด้วยตัวอย่างบางส่วนเพื่ออธิบายการประยุกต์ใช้ในการแพทย์แผนจีนแบบดั้งเดิม โดยสรุป ความสัมพันธ์ของความขัดแย้ง การเสริมกัน การทำลายและสนับสนุนซึ่งกันและกัน และการเปลี่ยนแปลงของหยินและหยางสามารถสรุปเป็นกฎหมายของความเป็นหนึ่งเดียวของสิ่งที่ตรงข้าม นอกจากนี้ ความสัมพันธ์ทั้งสี่นี้ระหว่างหยินและหยางไม่ได้แยกออกจากกัน แต่เชื่อมโยงกัน ส่งผลกระทบซึ่งกันและกัน และแต่ละความสัมพันธ์เป็นสาเหตุหรือผลของความสัมพันธ์อื่นๆ