نظرية الين واليانغ

تنص نظرية اليين واليانغ على أن كل جسم أو ظاهرة في الكون تتكون من جانبين متقابلين، وهما اليين واليانغ، اللذان يكونان متقابلين ومتكاملين. هذه العلاقة بين اليين واليانغ هي القانون العالمي للعالم المادي، ومبدأ وسبب وجود جميع الكائنات، والسبب الأساسي لتطور وانهيار الأشياء. تشرح نظرية اليين واليانغ بشكل رئيسي التعارض، والتكامل، وعلاقات التدمير والدعم المتبادل، وعلاقات التحول بين اليين واليانغ. تُستخدم هذه العلاقات بين اليين واليانغ على نطاق واسع في الطب الصيني التقليدي لشرح علم وظائف الأعضاء وعلم الأمراض في جسم الإنسان ولإرشاد التشخيص والعلاج في العمل السريري.

1. التعارض والتكامل بين اليين واليانغ

يعمّم تعارض اليين واليانغ التناقض والنضال بين المتقابلين داخل جسم أو ظاهرة. استخدم الصينيون القدماء الماء والنار لتمثيل الخصائص الأساسية لليين واليانغ: الخصائص الأساسية لليين تشبه تلك الخاصة بالماء، بما في ذلك البرودة، واتجاه الهبوط، والظلام، وما إلى ذلك، بينما الخصائص الأساسية لليانغ تشبه تلك الخاصة بالنار، بما في ذلك الحرارة، واتجاه الصعود، والسطوع، وما إلى ذلك. من هذا، يمكن الاستنتاج بأن أي شيء يمتلك خصائص السكون، والبرودة، والموقع الأدنى (أو الهبوط)، والداخلية (أو الاتجاه نحو الداخل)، والظلام، والوهن، والتثبيط، والبطء، أو المادة المادية يتعلق بالين، بينما أي شيء متحرك، وحار، وفي موقع أعلى (أو صاعد)، وفي موقع خارجي (أو باتجاه الخارج)، ومشرق، وديناميكي، ومنشط، وسريع، وطاقي ينتمي إلى اليانغ.

بما أن طبيعة اليين أو اليانغ للشيء موجودة فقط بالمقارنة ويمكن تقسيم الشيء إلى ما لا نهاية، فإن طبيعة اليين أو اليانغ ليست مطلقة على الإطلاق، بل نسبية. في ظل ظروف معينة، يمكن أن يتغير المتقابلان للشيء وتتغير طبيعة اليين واليانغ للشيء وفقًا لذلك.

يمكن أن تكون الأنسجة والأعضاء في جسم الإنسان من طبيعة اليين أو اليانغ حسب مواقعها النسبية ووظائفها. عند النظر إلى الجسم ككل، فإن سطح الجذع والأطراف الأربعة، كونها خارجية، تتعلق باليانغ، بينما الأعضاء والأحشاء (زانغ-فو) داخل الجسم وهي ين. عند النظر إلى سطح الجسم والأطراف الأربعة فقط، فإن الظهر هو يانغ، بينما الصدر والبطن هما من طبيعة اليين. الأجزاء فوق الخصر هي يانغ والأجزاء أدناه هي ين. الجانب الجانبي للأطراف يتعلق باليانغ والجانب الأوسط بالين. الجوانب التي تجري على طول الجانب الجانبي للطرف هي يانغ، بينما تلك التي تجري على طول الجانب الأوسط هي ين. عند الحديث عن الأعضاء والأحشاء (زانغ-فو) وحدها، فإن أعضاء فو مع وظيفتها الرئيسية في نقل وهضم الطعام تتعلق باليانغ، بينما أعضاء الزانغ مع وظيفتها الرئيسية في تخزين الجوهر الحيوي والطاقة الحيوية تتعلق بالين. يمكن تقسيم كل من أعضاء الزانغ-فو مرة أخرى إلى ين أو يانغ: على سبيل المثال، ين ويانغ الكلى، ين ويانغ المعدة، وما إلى ذلك. باختصار، يمكن تعميم جميع الأنسجة والهياكل في جسم الإنسان ووظائفها وشرحها من خلال علاقة اليين واليانغ.

تعني علاقة التكامل بين اليين واليانغ أن كل منهما هو شرط لوجود الآخر ولا يمكن لأي منهما الوجود بمعزل عن الآخر. على سبيل المثال، بدون النهار، لن يكون هناك ليل؛ بدون الإثارة، لن يكون هناك تثبيط. لذلك، يمكن أن يُرى أن اليين واليانغ هما في تعارض وتكامل؛ يعتمد كل منهما على الآخر للوجود في كيان واحد. حركة وتغير الشيء لا يعود فقط إلى التعارض بين اليين واليانغ ولكن أيضًا إلى علاقتهما بالاعتماد المتبادل والدعم المتبادل.

في الأنشطة الفسيولوجية، يشهد تحول المواد على نظرية تكامل اليين واليانغ. المادة هي ين والوظيفة هي يانغ؛ الأولى هي أساس الثانية، بينما الثانية هي انعكاس لوجود الأولى وهي أيضًا القوة الدافعة لإنتاج المادة. يجب أن تكون هناك مواد مغذية كافية لأنشطة الأعضاء الوظيفية لتكون صحية. وبالمثل، يجب أن تكون أنشطة الأعضاء الوظيفية قوية لتحفيز إنتاج المواد المغذية. التنسيق والتوازن بين المادة والوظيفة هما الضمان الأساسي للأنشطة الفسيولوجية. وهكذا نجد في نيجينغ: "الين مثبت في الداخل كقاعدة مادية لليانغ، بينما يظل اليانغ في الخارج كتجسيد لوظيفة اليين."

2. علاقات التدمير والدعم المتبادل وعلاقات التحول بين اليين واليانغ

ي意味着 التدمير فقدانًا أو ضعفًا. يعني الدعم كسبًا أو تعزيزًا. جانبا اليين واليانغ داخل الشيء ليسا ثابتين بل في حالة حركة مستمرة. بسبب صراعهما ودعمهما المتبادل، سيؤثر فقدان أو كسب جانب واحد حتمًا على الآخر. على سبيل المثال، يؤدي استهلاك اليين إلى كسب اليانغ والعكس صحيح. من ناحية أخرى، يؤدي كسب اليين إلى استهلاك اليانغ والعكس صحيح. تتطلب الأنشطة الوظيفية للجسم البشري كمية معينة من المواد المغذية، مما يؤدي إلى استهلاك اليين لكسب اليانغ، بينما يعتمد تكوين وتخزين المواد المغذية على الأنشطة الوظيفية ويضعف الطاقة الوظيفية إلى درجة معينة، مما يسبب عملية كسب اليين واستهلاك اليانغ. لكن هذا إعادة التوازن ليست منهجية. في الظروف الطبيعية، تحافظ هذه التعارضات على توازن نسبي، بينما في الظروف غير الطبيعية، تحدث فائض أو نقص.

في عملية التدمير والدعم المتبادل، يؤدي فقدان التوازن النسبي بين اليين واليانغ إلى هيمنة أو نقص في أحدهما أو الآخر. هذا هو سبب المرض. على سبيل المثال، سيؤدي فائض اليين إلى تدمير اليانغ ونقص اليانغ سيؤدي إلى هيمنة اليين، مما قد يؤدي في كلا الحالتين إلى متلازمة البرودة. من ناحية أخرى، سيؤدي فائض اليانغ إلى استهلاك اليين ونقص اليين سيؤدي إلى فائض اليانغ، مما قد يؤدي في كلا الحالتين إلى متلازمة الحرارة. ومع ذلك، فإن متلازمة البرودة أو الحرارة التي تسببها هيمنة العوامل الضارة تتعلق بالفائض (شي)، بينما تلك الخاصة بالبرودة أو الحرارة بسبب انخفاض المقاومة العامة تتعلق بالنقص (شو). هذان النوعان من المتلازمة هما من طبيعة مختلفة ومبادئ العلاج مختلفة أيضًا: التشتت (شيه) لمتلازمة الشيه (الفائض) والتقوية (بو) لمتلازمة الشو (النقص).

بما أن ظهور المرض هو نتيجة لاختلال التوازن بين اليين واليانغ، يجب أن تهدف جميع طرق العلاج إلى المصالحة بينهما واستعادة حالة التوازن النسبي. في علاج الوخز بالإبر، يمكن اختيار النقاط على الجانب الأيمن لعلاج اضطرابات الجزء الأيسر والعكس صحيح، بينما يمكن اختيار النقاط على الجزء السفلي من الجسم لعلاج اضطرابات الجزء العلوي والعكس صحيح. جميع هذه الطرق تستند إلى المفهوم الذي يعتبر الجسم ككل عضوي. الهدف من العلاج هو إعادة ضبط العلاقة بين اليين واليانغ وتعزيز تدفق تشي (الطاقة) والدم.

يعني تحول اليين واليانغ أنه في ظل ظروف معينة وفي مرحلة معينة من التطور، سيتحول كل من جانبي اليين واليانغ داخل الشيء إلى نقيضه. يحدث هذا التحول إذا كان هناك إمكانية للتحول داخل الشيء نفسه. مع وجود هذه الإمكانية، فإن الظروف الخارجية ضرورية أيضًا.

يتطلب تطور وتغير الشيء عملية، وكذلك الظروف الخارجية للتحول التدريجي للشيء المعني. يتبع التحول بين اليين واليانغ هذا القانون. وفقًا لنيجينغ: "يأتي الهدوء بعد الحركة المفرطة: اليانغ المتطرف سيصبح ين." و"إنشاء شيء ما يرجع إلى التحول؛ وتدهور شيء ما يرجع إلى التحول." هذا هو بالضبط معنى المثل القديم: "عندما يتم الوصول إلى حد معين، يكون التغيير في الاتجاه المعاكس لا مفر منه." التغييرات الكمية تؤدي إلى تغيير نوعي.

التحول بين اليين واليانغ هو القانون العالمي الذي يحكم تطور وتغير الأشياء. تناوب الفصول الأربعة هو مثال. يأتي الربيع بدفئه عندما يصل الشتاء البارد إلى ذروته، وتأتي برودة الخريف عندما يصل حر الصيف إلى ذروته. التغيير في طبيعة المرض هو مثال آخر. قد يكون لدى المريض المصاب بحمى عالية ومستمرة في مرض حموي حاد انخفاض في درجة حرارة الجسم مع شحوب وبرودة الأطراف ونبض ضعيف وخيطي، مما يشير إلى أن طبيعة المرض قد تغيرت من اليانغ إلى اليين. بالنسبة لهذا المريض، ستحتاج طريقة العلاج إلى التعديل وفقًا لذلك.

ما سبق هو مقدمة قصيرة لنظرية اليين واليانغ، مع بعض الأمثلة لتوضيح تطبيقها في الطب الصيني التقليدي. باختصار، يمكن تلخيص علاقات التعارض، والتكامل، والتدمير والدعم المتبادل، والتحول بين اليين واليانغ على أنها قانون وحدة الأضداد. علاوة على ذلك، فإن هذه العلاقات الأربعة بين اليين واليانغ ليست معزولة عن بعضها البعض بل متصلة، وتؤثر على بعضها البعض، وكل منها هو سبب أو تأثير للآخرين.