De Yin-Yang Theorie

Yin en Yang

De yin-yang theorie stelt dat elk object of fenomeen in het universum bestaat uit twee tegenovergestelde aspecten, namelijk yin en yang, die zowel tegenovergesteld als complementair zijn. Deze relatie tussen yin en yang is de universele wet van de materiële wereld, het principe en de bron van het bestaan van alle wezens, en de fundamentele oorzaak van de ontwikkeling en het verval van dingen. De yin-yang theorie legt voornamelijk de oppositie, complementariteit, wederzijdse vernietiging en ondersteuningsrelaties, en de transformatierelaties van yin en yang uit. Deze relaties tussen yin en yang worden veel gebruikt in de traditionele Chinese geneeskunde om de fysiologie en pathologie van het menselijk lichaam te verklaren en als gids te dienen voor diagnose en behandeling in het klinisch werk.

1. De Oppositie en Complementariteit van Yin en Yang

De oppositie van yin en yang generaliseert de contradictie en strijd van twee tegenpolen binnen een object of fenomeen. De oude Chinezen gebruikten water en vuur om de basiseigenschappen van yin en yang te symboliseren: de basiseigenschappen van yin lijken op die van water, inclusief kou, de neiging om naar beneden te gaan, duisternis, enz., terwijl de basiseigenschappen van yang lijken op die van vuur, inclusief warmte, de neiging om omhoog te gaan, licht, enz. Hieruit kan worden afgeleid dat alles wat de kenmerken van stilte, kou, een lagere positie (of naar beneden), innerlijkheid (of richting naar binnen), schemering, asthenie, remming, traagheid of materiële substantie bezit, verband houdt met yin, terwijl alles wat beweegt, warm is, in een hogere positie (of omhooggaand), in een externe positie (of naar buiten), licht, dynamisch, opgewonden, snel, energiek behoort tot yang.

Omdat de yin- of yang-aard van een ding alleen bestaat door vergelijking en een ding oneindig kan worden verdeeld, is de yin- of yang-aard in geen enkel opzicht absoluut, maar relatief. Onder bepaalde omstandigheden kunnen de twee tegenpolen van een ding veranderen en verandert de yin-yang-aard van het ding op dezelfde manier.

De weefsels en organen van het menselijk lichaam kunnen van yin- of yang-aard zijn, afhankelijk van hun relatieve posities en functies. Als we het lichaam als geheel beschouwen, zijn het oppervlak van de romp en de vier ledematen, die extern zijn, gerelateerd aan yang, terwijl de organen en ingewanden (zang-fu) binnen in het lichaam zijn en yin zijn. Als we alleen het oppervlak van het lichaam en de vier ledematen beschouwen, is de rug yang, terwijl de borst en buik van yin-aard zijn. De delen boven de taille zijn yang en die eronder zijn yin. De laterale zijde van de ledematen is gerelateerd aan yang en de mediale zijde aan yin. De meridianen die langs de laterale zijde van een ledemaat lopen, zijn yang, terwijl die langs de mediale zijde yin zijn. Wanneer we alleen over de organen en ingewanden (zang-fu) spreken, zijn de fu-organen met hun belangrijkste functies van transmissie en vertering van voedsel gerelateerd aan yang, terwijl de zang-organen met hun belangrijkste functie van het opslaan van levensessentie en levensenergie gerelateerd zijn aan yin. Elk van de zang-fu-organen kan opnieuw worden verdeeld in yin of yang: bijvoorbeeld de yin en yang van de nier, de yin en yang van de maag, enz. Kortom, alle weefsels en structuren van het menselijk lichaam en hun functies kunnen worden gegeneraliseerd en verklaard door de relatie van yin en yang.

De complementaire relatie van yin en yang betekent dat elk de voorwaarde is voor het bestaan van de ander en dat geen van beide geïsoleerd kan bestaan. Bijvoorbeeld, zonder dag zou er geen nacht zijn; zonder opwinding zou er geen remming zijn. Daarom kan worden gezien dat yin en yang zowel in oppositie als complementariteit zijn; ze steunen op elkaar om te bestaan in een enkele entiteit. De beweging en verandering van een ding zijn niet alleen te wijten aan de oppositie tussen yin en yang, maar ook aan hun relatie van wederzijdse afhankelijkheid en ondersteuning.

In fysiologische activiteiten getuigt de transformatie van stoffen van de theorie van de complementariteit van yin en yang. Stof is yin en functie is yang; de eerste is de basis van de laatste, terwijl de laatste de weerspiegeling is van het bestaan van de eerste en ook de drijvende kracht voor de productie van stof. Er moeten voldoende voedingsstoffen zijn zodat de functionele activiteiten van de organen gezond zijn. Op dezelfde manier moeten de functionele activiteiten van de organen robuust zijn om de productie van voedingsstoffen te stimuleren. De coördinatie en balans tussen stof en functie zijn de essentiële garantie voor fysiologische activiteiten. Zo vinden we in de Neijing: "Yin is geïnstalleerd binnenin als de materiële basis van yang, terwijl yang buiten blijft als de manifestatie van de functie van yin."

2. De Relaties van Wederzijdse Vernietiging en Ondersteuning en de Transformatierelaties van Yin en Yang

Vernietiging houdt verlies of verzwakking in. Ondersteuning houdt winnen of versterken in. De twee aspecten van yin en yang in een ding zijn niet vast, maar in een staat van constante beweging. Door hun wederzijds conflict en ondersteuning zal het verlies of de winst van het ene aspect onvermijdelijk het andere beïnvloeden. Bijvoorbeeld, de consumptie van yin leidt tot het winnen van yang en vice versa. Aan de andere kant leidt het winnen van yin tot het consumeren van yang en vice versa. De functionele activiteiten van het menselijk lichaam vereisen een bepaalde hoeveelheid voedingsstoffen, wat leidt tot de consumptie van yin om yang te winnen, terwijl de vorming en opslag van voedingsstoffen afhankelijk zijn van functionele activiteiten en functionele energie tot op zekere hoogte verzwakken, wat een proces van het winnen van yin en het consumeren van yang veroorzaakt. Maar deze herbalancering is niet systematisch. Onder normale omstandigheden behouden deze opposities een relatieve balans, terwijl onder abnormale omstandigheden overschotten of tekorten optreden.

In het proces van wederzijdse vernietiging en ondersteuning veroorzaakt een verlies van relatieve balans tussen yin en yang een overheersing of tekort van de een of de ander. Dit is de oorzaak van ziekte. Bijvoorbeeld, een overschot aan yin zal yang vernietigen en een tekort aan yang zal resulteren in een overheersing van yin, wat in beide gevallen kan resulteren in een koude syndroom. Aan de andere kant zal een overschot aan yang yin consumeren en een tekort aan yin zal een overschot aan yang veroorzaken, wat in beide gevallen kan resulteren in een hitte syndroom. Echter, koude of hitte syndromen veroorzaakt door een overheersing van schadelijke factoren zijn gerelateerd aan overschot (shi), terwijl die van koude of hitte als gevolg van een verlaging van de algemene weerstand betrekking hebben op tekort (xu). Deze twee soorten syndromen zijn van verschillende aard en de behandelingsprincipes zijn dienovereenkomstig ook verschillend: dispersie (xie) voor shi-syndromen (overschot) en tonificatie (bu) voor xu-syndromen (tekort).

Omdat het ontstaan van een ziekte het resultaat is van een onevenwicht tussen yin en yang, moeten alle behandelingsmethoden erop gericht zijn de twee te verzoenen en een toestand van relatieve balans te herstellen. Bij acupunctuurbehandeling kunnen punten aan de rechterkant worden geselecteerd om stoornissen van het linkerdeel te behandelen en vice versa, terwijl punten aan het onderste deel van het lichaam kunnen worden geselecteerd om stoornissen van het bovenste deel te behandelen en vice versa. Al deze methoden zijn gebaseerd op het concept dat het lichaam als een organisch geheel beschouwt. Het doel van de behandeling is de relatie tussen yin en yang opnieuw aan te passen en de circulatie van qi (energie) en bloed te bevorderen.

De transformatie van yin en yang betekent dat onder bepaalde omstandigheden en in een bepaald ontwikkelingsstadium elk van de twee aspecten van yin en yang binnen een ding zal transformeren in zijn tegendeel. Deze transformatie vindt plaats als er een mogelijkheid tot transformatie is in het ding zelf. Gegeven deze mogelijkheid zijn externe voorwaarden ook onmisbaar.

De ontwikkeling en verandering van een ding vereisen een proces, evenals externe voorwaarden voor de geleidelijke transformatie van het betreffende ding. De transformatie tussen yin en yang volgt deze regel. Volgens de Neijing: "Rust komt na overmatige beweging: extreem yang zal yin worden." En, "De generatie van een ding is te wijten aan transformatie; de degeneratie van een ding is te wijten aan transmutatie." Dit is precies de betekenis van het oude gezegde: "Wanneer een bepaalde grens is bereikt, is een verandering in de tegenovergestelde richting onvermijdelijk." Kwantitatieve veranderingen leiden tot kwalitatieve verandering.

De transformatie tussen yin en yang is de universele wet die de ontwikkeling en verandering van dingen regelt. De afwisseling van de vier seizoenen is een voorbeeld. De lente, met zijn warmte, begint wanneer de koude winter zijn hoogtepunt bereikt, en de koelte van de herfst komt wanneer de zomerhitte zijn hoogtepunt bereikt. De verandering in de aard van een ziekte is een ander voorbeeld. Een patiënt met een hoge en aanhoudende koorts bij een acute koortsaandoening kan een verlaging van de lichaamstemperatuur hebben met bleekheid en koude van de ledematen en een zwakke en draadvormige pols, wat aangeeft dat de aard van de ziekte is veranderd van yang naar yin. Voor deze patiënt zal de behandelingsmethode dienovereenkomstig moeten worden aangepast.

Het bovenstaande is een korte inleiding tot de theorie van yin en yang, met enkele voorbeelden om de toepassing ervan in de traditionele Chinese geneeskunde te illustreren. Kortom, de relaties van oppositie, complementariteit, wederzijdse vernietiging en ondersteuning, en transformatie van yin en yang kunnen worden samengevat als de wet van de eenheid van tegenstellingen. Bovendien zijn deze vier relaties tussen yin en yang niet geïsoleerd van elkaar, maar met elkaar verbonden, elkaar beïnvloedend, en elk is de oorzaak of het gevolg van de anderen.