Teorie Jin-Jang

Teorie jin-jang tvrdí, že každý objekt nebo jev ve vesmíru se skládá ze dvou protikladných aspektů, a to jin a jang, které jsou současně protikladné a doplňkové. Tento vztah mezi jin a jang je univerzálním zákonem hmotného světa, principem a zdrojem existence všech bytostí a základní příčinou vývoje a zániku věcí. Teorie jin-jang především vysvětluje opozici, doplňkovost, vztahy vzájemného ničení a podpory a transformační vztahy jin a jang. Tyto vztahy mezi jin a jang jsou široce používány v tradiční čínské medicíně k vysvětlení fyziologie a patologie lidského těla a jako vodítko pro diagnostiku a léčbu v klinické praxi.

1. Opozice a doplňkovost jin a jang

Opozice jin a jang zobecňuje rozpor a boj dvou protikladů uvnitř objektu nebo jevu. Staří Číňané používali vodu a oheň k symbolizaci základních vlastností jin a jang: základní vlastnosti jin se podobají vlastnostem vody, včetně chladu, tendence klesat, temnoty atd., zatímco základní vlastnosti jang jsou jako vlastnosti ohně, včetně tepla, tendence stoupat, světla atd. Z toho lze odvodit, že cokoliv, co má charakteristiky klidu, chladu, nižší polohy (nebo dolů), vnitřnosti (nebo směru dovnitř), šera, asténie, inhibice, pomalosti nebo hmotné substance, souvisí s jin, zatímco cokoliv, co je v pohybu, horké, ve vyšší poloze (nebo stoupající), ve vnější poloze (nebo směrem ven), světlé, dynamické, vzrušené, rychlé, energetické, patří k jang.

Protože povaha jin nebo jang věci existuje pouze v porovnání a věc může být nekonečně dělitelná, povaha jin nebo jang není nikdy absolutní, ale relativní. Za určitých okolností se mohou dva protiklady věci změnit a povaha jin-jang věci se změní stejným způsobem.

Tkáně a orgány lidského těla mohou být povahy jin nebo jang v závislosti na jejich relativních pozicích a funkcích. Pokud uvažujeme tělo jako celek, povrch trupu a čtyři končetiny jsou vně a souvisí s jang, zatímco orgány a útrobní orgány (zang-fu) jsou uvnitř těla a jsou jin. Pokud uvažujeme pouze povrch těla a čtyři končetiny, záda jsou jang, zatímco hrudník a břicho jsou povahy jin. Části nad pasem jsou jang a ty pod ním jsou jin. Boční strana končetin souvisí s jang a mediální strana s jin. Meridiány, které běží podél boční strany končetiny, jsou jang, zatímco ty podél mediální strany jsou jin. Když mluvíme pouze o orgánech a útrobních orgánech (zang-fu), orgány fu s jejich hlavními funkcemi přenosu a trávení potravy souvisí s jang, zatímco orgány zang s jejich hlavní funkcí skladování životní podstaty a životní energie souvisí s jin. Každý z orgánů zang-fu může být opět rozdělen na jin nebo jang: například jin a jang ledvin, jin a jang žaludku atd. Stručně řečeno, všechny tkáně a struktury lidského těla a jejich funkce mohou být zobecněny a vysvětleny vztahem jin a jang.

Doplňkový vztah jin a jang znamená, že každý je podmínkou existence druhého a žádný z nich nemůže existovat izolovaně. Například bez dne by nebyla noc; bez vzrušení by nebyla inhibice. Proto lze vidět, že jin a jang jsou současně v opozici a doplňkovosti; spoléhají na sebe, aby existovaly v jediné entitě. Pohyb a změna věci nejsou způsobeny pouze opozicí mezi jin a jang, ale také jejich vztahem vzájemné závislosti a vzájemné podpory.

Ve fyziologických aktivitách transformace látek dosvědčuje teorii doplňkovosti jin a jang. Látka je jin a funkce je jang; první je základem druhého, zatímco druhý je odrazem existence prvního a také hybnou silou pro produkci látky. Musí být dostatek živin, aby byly funkční aktivity orgánů zdravé. Stejně tak musí být funkční aktivity orgánů silné, aby stimulovaly produkci živin. Koordinace a rovnováha mezi látkou a funkcí jsou základní zárukou fyziologických aktivit. Tak nalezeme v Neijing: "Jin je instalován uvnitř jako materiální základna jang, zatímco jang zůstává vně jako projev funkce jin."

2. Vztahy vzájemného ničení a podpory a transformační vztahy jin a jang

Zničení znamená ztrátu nebo oslabení. Podpora znamená získání nebo posílení. Dva aspekty jin a jang ve věci nejsou fixní, ale ve stavu neustálého pohybu. V důsledku jejich konfliktu a vzájemné podpory nevyhnutelně ovlivní ztráta nebo získání jednoho aspektu druhý. Například spotřeba jin vede k získání jang a naopak. Na druhé straně získání jin vede ke spotřebě jang a naopak. Fyziologické aktivity lidského těla vyžadují určité množství živin, což vede ke spotřebě jin pro získání jang, zatímco tvorba a skladování živin závisí na fyziologických aktivitách a oslabuje fyziologickou energii do určité míry, což způsobuje proces získávání jin a spotřeby jang. Ale toto přizpůsobení není systematické. Za normálních podmínek tyto opozice udržují relativní rovnováhu, zatímco za abnormálních podmínek dochází k nadbytkům nebo nedostatkům.

V procesu vzájemného ničení a podpory způsobuje ztráta relativní rovnováhy mezi jin a jang převahu nebo nedostatek jednoho nebo druhého. To je příčina nemoci. Například nadbytek jin zničí jang a nedostatek jang povede k převaze jin, což může v obou případech vést k chladnému syndromu. Na druhé straně nadbytek jang spotřebuje jin a nedostatek jin způsobí nadbytek jang, což může v obou případech vést k horkému syndromu. Nicméně syndromy chladu nebo tepla způsobené převahou škodlivých faktorů souvisí s nadbytkem (ši), zatímco ty chladu nebo tepla způsobené snížením celkové odolnosti souvisí s nedostatkem (šu). Tyto dva typy syndromů jsou odlišné povahy a principy léčby jsou proto také odlišné: rozptýlení (sie) pro syndromy ši (nadbytek) a tonizace (bu) pro syndromy šu (nedostatek).

Protože nástup nemoci je výsledkem nerovnováhy mezi jin a jang, všechny léčebné metody musí směřovat k jejich smíření a obnovení stavu relativní rovnováhy. Při léčbě akupunkturou mohou být body na pravé straně vybrány k léčbě poruch levé části a naopak, zatímco body na dolní části těla mohou být vybrány k léčbě poruch horní části a naopak. Všechny tyto metody jsou založeny na konceptu, který považuje tělo za organický celek. Cílem léčby je znovu nastolit vztah mezi jin a jang a podporovat cirkulaci čchi (energie) a krve.

Transformace jin a jang znamená, že za určitých okolností a v určitém stadiu vývoje se každý ze dvou aspektů jin a jang ve věci transformuje do svého opaku. Tato transformace nastane, pokud existuje možnost transformace v samotné věci. S ohledem na tuto možnost jsou vnější podmínky také nepostradatelné.

Vývoj a změna věci vyžadují proces, stejně jako vnější podmínky pro postupnou transformaci dané věci. Transformace mezi jin a jang následuje toto pravidlo. Podle Neijing: "Klid přichází po nadměrném pohybu: extrémní jang se stane jin." A, "Vznik věci je způsoben transformací; degenerace věci je způsobena transmutací." Právě to je smysl starého rčení: "Když je dosaženo určitého limitu, změna v opačném směru je nevyhnutelná." Kvantitativní změny vedou ke kvalitativní změně.

Transformace mezi jin a jang je univerzálním zákonem, který řídí vývoj a změnu věcí. Střídání čtyř ročních období je příkladem. Jaro s teplem nastupuje, když studená zima dosáhne svého vrcholu, a chlad podzimu přichází, když letní vedro dosáhne svého vrcholu. Změna v povaze nemoci je dalším příkladem. Pacient s vysokou a přetrvávající horečkou při akutním horečnatém onemocnění může mít snížení tělesné teploty s bledostí a chladem končetin a slabým a nitkovitým pulzem, což ukazuje, že povaha nemoci se změnila z jang na jin. Pro tohoto pacienta bude třeba upravit léčebnou metodu odpovídajícím způsobem.

Výše uvedené je stručné představení teorie jin a jang s některými příklady k ilustraci jejího uplatnění v tradiční čínské medicíně. Stručně řečeno, vztahy opozice, doplňkovosti, vzájemného ničení a podpory a transformace jin a jang lze shrnout jako zákon jednoty protikladů. Navíc tyto čtyři vztahy mezi jin a jang nejsou izolovány od sebe, ale jsou propojeny, ovlivňují se navzájem a každý je příčinou nebo následkem druhých.