Capítulo 20 del Laozi

Texto chino

绝jué学xué无wú忧yōu.
唯wéi之zhī与yú阿ē, 相xiāng去qù几jǐ何hé?
善shàn之zhī与yú恶è, 相xiāng去qù何hé若ruò?
人rén之zhī所suǒ畏wèi, 不bù可kě不bù畏wèi.
忙máng兮xī其qí未wèi央yāng!
众zhòng人rén熙xī熙xī, 若ruò享xiǎng太tài牢láo, 若ruò春chūn登dēng台tái.
我wǒ魄pò未wèi兆zhào, 若ruò婴yīng儿ér未wèi孩hái.
乘chéng乘chéng无wú所suǒ归guī!
众zhòng人rén皆jiē有yǒu余yú, 我wǒ独dú若ruò遗yí.
我wǒ愚yú人rén之zhī心xīn, 纯chún纯chún.
俗sú人rén昭zhāo昭zhāo, 我wǒ独dú若ruò昏hūn.
俗sú人rén察chá察chá, 我wǒ独dú闷mèn闷mèn.
淡dàn若ruò海hǎi, 漂piāo无wú所suǒ止zhǐ.
众zhòng人rén皆jiē有yǒu已yǐ, 我wǒ独dú顽wán似sì鄙bǐ.
我wǒ独dú异yì于yú人rén, 而ér贵guì食shí母mǔ.

Traducción

Abandona el estudio, y estarás libre de penas.
¡Cuán pequeña es la diferencia entre el wei (un sí breve) y el o (un sí lento)!
¡Cuán grande es la diferencia entre el bien y el mal!
Lo que los hombres temen, no se puede dejar de temer.
Se abandonan al desorden y nunca se detienen.
La multitud está alegre como quien disfruta de un banquete, como quien sube a una torre alta en primavera.
Solo yo estoy tranquilo: (mis afectos) aún no han germinado.
Parezco un recién nacido que aún no ha sonreído a su madre.
Estoy desapegado de todo; parece que no sé adónde ir.
La multitud tiene superfluo; solo yo parezco un hombre que lo ha perdido todo.
Soy un hombre de espíritu limitado, carezco de conocimientos.
Los hombres del mundo están llenos de luces; solo yo parezco sumido en las tinieblas.
Los hombres del mundo son perspicaces; solo yo tengo la mente confusa y turbada.
Soy vago como el mar; floto como si no supiera dónde detenerme.
La multitud tiene capacidad; solo yo soy terco; parezco un hombre rústico.
Solo yo difiero de los demás, porque reverencio a la madre que nutre (a todos los seres).

Notas

G: 老子 Lǎozǐ no quiere decir que haya que renunciar a toda clase de estudio. Habla de los estudios vulgares que ocupan a los hombres del mundo. B: Los que estudian literatura y ciencias temen siempre que sus conocimientos no sean lo suficientemente extensos. Buscan la ciencia fuera de sí, y se afligen constantemente por la insuficiencia de sus progresos. Pero el Sabio encuentra en sí mismo todo lo que necesita, y no hay nada que no sepa; por eso está libre de penas.

E: Los sabios de la antigüedad estudiaban para investigar los principios interiores de su naturaleza. A excepción de estos principios, no aplicaban su espíritu a nada. Esto se llama practicar el 无为 wúwéi, y hacer consistir su estudio en la ausencia de todo estudio. Pero cuando los hombres perdieron estos principios, se pervirtieron y se entregaron a los estudios del mundo. Una apariencia especiosa extinguió y reemplazó a la realidad. La extensión de los conocimientos corrompió (lit. «ahogó») su corazón. En el fondo, estos estudios (del mundo) no tienen ninguna utilidad y no hacen más que aumentar sus penas. El fin más noble del estudio es nutrir nuestra naturaleza (conservarla en su pureza primitiva); el mejor medio de nutrir la naturaleza es desligarse de todo embarazo. Pero hoy los estudios del mundo nos aplican a las cosas exteriores que encadenan nuestras disposiciones naturales. ¿No es como si se tomasen medicamentos que no harían más que aumentar la enfermedad?

Que el hombre renuncie a estos estudios mundanos y no los cultive; entonces podrá estar libre de penas.

B: 唯 wéi significa un sí pronunciado rápidamente (cuando se recibe una orden y se va a ejecutar al instante); esta palabra es respetuosa. La palabra 哦 ó significa un sí pronunciado con voz lenta (cuando se recibe una orden y no se tiene prisa por ejecutarla); esta palabra anuncia una falta de respeto. Ambos son sonidos empleados para responder, y bajo este aspecto difieren ligeramente uno del otro; pero si se considera que uno es respetuoso y que el otro anuncia una falta de respeto, difieren inmensamente.

De aquí se ve que ciertas cosas, que no difieren entre sí más que el grosor de un cabello, pueden sin embargo diferir inmensamente en cuanto a las ventajas que procuran o los males que pueden causar. Si el hombre quiere escapar del mal, no puede dispensarse de estar en guardia y de temer las faltas más leves.

Alternativamente B: Cuando se sigue la razón, se hace el bien; cuando se rebela contra ella, se hace el mal. Estas dos cosas emanan igualmente del mismo corazón, y bajo este aspecto no hay más que una pequeña distancia entre ellas. Pero si se compara su naturaleza particular, se reconoce que difieren inmensamente.

Ibid. B: 老子 Lǎozǐ quiere mostrar con esto que el Santo y el hombre vulgar se entregan igualmente al estudio, y que bajo este aspecto difieren ligeramente entre sí. Pero si se compara la santidad de uno con el carácter vulgar del otro, se reconoce que están separados por una distancia inmensa.

Según los comentaristas B, E, las palabras 几何 jǐhé significan «¡cuán poco!» (es decir, sin interjección, difieren muy poco, 不多 bùduō); las palabras 何若 héruò significan «¡cuán grande!» (es decir, sin interjección, difieren mucho).

Los comentaristas no están de acuerdo sobre las cosas que 老子 Lǎozǐ recomienda temer. Según A, hay que temer (a tener) un príncipe que no haya renunciado al estudio (a los estudios del mundo); según 李斯 Lǐ Sī, hay que temer la vida y la muerte.

D: Teme las leyes y los suplicios.

H: La música, la voluptuosidad, las riquezas y el lujo son cosas que gastan nuestra vida y hieren al 道 Dào. Son cosas que los hombres del siglo deben temer. Yo también debo temerlas y alejarme de ellas.

苏子由 Sū Zǐyóu: Aunque el Santo no se apega a las cosas del mundo, sin embargo no desprecia las leyes del siglo, no falta a los deberes de su condición, no viola los principios de la razón. Cualquier rango que ocupe en el mundo o en la administración, todo el imperio no sabría ver en qué difiere de los demás hombres.

Soy el comentario de 河上公 Héshàng Gōng y H. La palabra 佯 yáng (vulgo medio) quiere decir aquí «detenerse, cesar». Este sentido se encuentra también en el diccionario 辨字典 Biànzìdiǎn.

Este sentido está tomado del comentario E.

Literalmente: «Como aquel que disfruta del buey, es decir, que se regala con carne de buey». B: Los hombres desean ávidamente la carne del buey para regocijar su paladar; en primavera, suben a una torre elevada para contentar sus ojos.

A: Mis afectos y mis deseos no se han manifestado aún. E: La palabra 兆 zhào quiere decir «el movimiento más ligero, el más débil, y, en sentido verbal, tener, mostrar un movimiento débil y casi imperceptible, aparecer débilmente», como las fisuras delicadas que se muestran en el caparazón de la tortuga (que se quema para sacar presagios).

E: Cuando un recién nacido puede sonreír, sus afectos nacen y su corazón comienza a conmoverse. 老子 Lǎozǐ quiere decir que la multitud de los hombres desea ávidamente los objetos exteriores y no puede contener sus transportes de alegría; él solo tiene un corazón tranquilo que no ha comenzado aún a experimentar la más ligera emoción; no sabe regocijarse con la alegría de la multitud.

E: Las palabras 井井 jǐngjǐng significan «no detenerse y no apegarse (a las cosas del mundo)». H: Mi corazón no desea nada; está desligado de todo lazo. Me paseo por el mundo con un corazón vacío, soy como un barco cuyo cable está roto.

E: Los hombres de la multitud han adquirido mucho; todos tienen superfluo. Pero yo no poseo ni una sola cosa. Solo entre todos, soy como un hombre que ha perdido lo que poseía. Pero la posesión es una cosa ilusoria; es cuando no se posee nada que se poseen verdaderas riquezas. (La expresión «no poseer nada» se entiende de las cosas del mundo; «poseer verdaderas riquezas» se dice de las riquezas interiores del sabio que se ha despojado completamente de las cosas sensibles.)

E: La expresión 浑浑 húnhún significa «falto de conocimientos, ignorante».

H, E: Las palabras 闷闷 mènmèn (vulgo triste) significan aquí «turbulento, confuso».

A: Soy vago como los ríos y los mares; nadie conoce mis límites. C: El corazón del hombre perfecto no tiene fronteras; es (dice 苏子由 Sū Zǐyóu) como un mar cuyos lejanos ríos no pueden descubrirse.

C: Soy como un navío vacío que flota al azar de las aguas, como una hoja de árbol que lleva el viento.

La palabra 役 yì (vulgo servirse) es traducida en el comentario B, y en varios otros, por 能 néng «capacidad».

Alternativamente E: 役 yì quiere decir 为 wéi «actuar». Todos los hombres se entregan a la acción (lo opuesto del 无为 wúwéi).

E: Soy como un hombre del campo, un hombre que tiene modales rudos y agrestes (por oposición a los hombres pulidos de las ciudades).

Es decir, el 道 Dào. Según E, G, la palabra 食 shí, «comer», debe leerse aquí 饲 sì, «nutrir».

E: La expresión 饲母 sìmǔ tiene el mismo sentido que 乳母 rǔmǔ «nodriza». Ibid. Todos los seres necesitan la asistencia del 道 Dào para nacer (y vivir). Por eso se le llama la madre de todos los seres. De ahí le viene la denominación de 饲母 sìmǔ «la nodriza por excelencia».

Reverencio (ibid.) a la nodriza de los seres (el 道 Dào). He aquí lo que la multitud de los hombres no hace, y lo que a mí me gusta hacer. En esto es en lo que me diferencio de ellos.

李斯 Lǐ Sī: No es que en realidad sea un hombre estúpido. Si difiero de la multitud, es porque conozco lo principal (la cosa esencial), penetro hasta la fuente, no me dejo arrastrar por el torrente de las cosas mundanas. He ahí lo que llamo «reverenciar a la madre que nutre a todos los seres».