Chapitre 5 du Laozi

Texte chinois

天tiān地dì不bù仁rén， 以yǐ万wàn物wù为wéi刍chú狗gǒu； 圣shèng人rén不bù仁rén， 以yǐ百bǎi姓xìng为wéi刍chú狗gǒu。
天tiān地dì之zhī间jiān， 其qí犹yóu橐tuó龠yuè乎hū？ 虚xū而ér不bù屈qū， 动dòng而ér愈yù出chū。
多duō言yán数shuò穷qióng， 不bù如rú守shǒu中zhōng。

Traduction

Le ciel et la terre n'ont point d'affection particulière. Ils regardent toutes les créatures comme le chien de paille (sacrifice).
Le Saint n'a point d'affection particulière ; il regarde tout le peuple comme le chien de paille (du sacrifice).
L'être qui est entre le ciel et la terre ressemble à un soufflet de forge qui est vide et ne s'épuise point, que l'on met en mouvement et qui produit de plus en plus vent).
Celui qui parle beaucoup (du Tao) est souvent réduit au silence.
Il vaut mieux observer le milieu.

Notes

E : Le mot 仁rén (vulgo humanité) veut dire ici « aimer d'une affection partiale et particulière ».

苏子由Sū Zǐyóu : Le ciel (天tiān) et la terre (地dì) n'ont point d'affection particulière. Ils laissent tous les êtres suivre leur impulsion naturelle. C'est pourquoi toutes les créatures naissent et meurent d'elles-mêmes. Si elles meurent, ce n'est point par l'effet de leur tyrannie ; si elles naissent, ce n'est point par l'effet de leur affection particulière. De même, lorsqu'on a fait un chien avec de la paille liée, on le place devant l'autel où l'on offre le sacrifice, afin d'éloigner les malheurs (sic 严君平Yán Jūnping) ; on le couvre des plus riches ornements. Est-ce par affection ? C'est l'effet d'une circonstance fortuite. Lorsqu'on le jette dehors, après le sacrifice, les passants le foulent aux pieds. Est-ce par un sentiment de haine ? C'est aussi l'effet d'une circonstance fortuite.

E : Telle est la vertu (德dé) du ciel (天tiān) et de la terre (地dì) : ils sont grandement justes pour tous, et n'ont aucune affection particulière. Ils laissent les créatures se produire et se transformer elles-mêmes. Le Saint (圣人shèngrén) agit de même à l'égard du peuple. Ce passage veut dire que celui qui est grandement bienveillant et affectionné pour tous, n'est bienveillant ni affectionné pour personne en particulier.

E : Entre le ciel (天tiān) et la terre (地dì), il y a un être éminemment divin. Ce passage a reçu deux interprétations. Un seul commentateur (E) rapporte au 道Dào les mots 虚而不屈xū ér bù qū, 动而愈出dòng ér yù chū ; dans ce cas, on est obligé de le traduire ainsi : « (Cet être, c'est-à-dire le 道Dào) est vide et ne s'épuise pas ; plus il se met en mouvement, et plus il se produit au dehors ».

Tous les autres commentateurs rapportent ces huit mots au soufflet de forge (橐龠tuó yuè), et ils traduisent : « Il est vide et ne s'épuise pas ; plus on le met en mouvement, et plus il fait sortir, plus il produit du vent (风fēng). »

E : Telle est l'essence du 道Dào. Il est impossible de l'épuiser par des paroles. Si vous cherchez à l'expliquer par des paroles, plus vous les multiplierez, et plus vous serez réduit à un silence absolu (litt. « vous arriverez au comble de l'épuisement »). Mais si vous oubliez les paroles (si vous renoncez aux paroles), et si vous gardez le milieu (c'est-à-dire, si vous observez le 无为wúwéi), vous ne serez pas loin d'arriver au 道Dào.