Глава 5 от Лаодзъ

Китайски текст

天tiān地dì不bù仁rén, 以yǐ万wàn物wù为wéi刍chú狗gǒu; 圣shèng人rén不bù仁rén, 以yǐ百bǎi姓xìng为wéi刍chú狗gǒu.
天tiān地dì之zhī间jiān, 其qí犹yóu橐tuó龠yuè乎hū? 虚xū而ér不bù屈qū, 动dòng而ér愈yù出chū.
多duō言yán数shuò穷qióng, 不bù如rú守shǒu中zhōng.

Превод

Небето и земята нямат специална привързаност. Те гледат на всички същества като на сламено куче (за жертвоприношение).
Мъдрецът няма специална привързаност; той гледа на всички хора като на сламено куче (за жертвоприношение).
Съществото между небето и земята прилича на ковашки мех: празно и неизчерпаемо, колкото повече се движи, толкова повече произвежда.
Той, който говори много (за Дао), често мълчи.
По-добре е да се придържаш към средното.

Бележки

E: Думата 仁rén (обикновено "човечност") тук означава "да обичаш с частична и специфична привързаност".

苏子由Sū Zǐyóu: Небето (天tiān) и земята (地dì) нямат специална привързаност. Те оставят всички същества да следват естествените си импулси. Затова всички същества се раждат и умират сами. Ако умират, не е от тирания; ако се раждат, не е от специална привързаност. Също така, когато се направи куче от слама и се постави пред олтара за жертвоприношение, то се украсява с най-богати орнаменти, за да се отдалечат нещастията (виж 严君平Yán Jūnping); от привързаност ли е това? Това е резултат от обстоятелствата. Когато се изхвърли след жертвоприношението, минаващите го стъпват с крака. От омраза ли е това? Също е резултат от обстоятелствата.

E: Такава е добродетелта (德dé) на небето (天tiān) и земята (地dì): те са много справедливи към всички и нямат специална привързаност. Те оставят съществата да се появяват и превръщат сами. Мъдрецът (圣人shèngrén) постъпва по същия начин към хората. Този пасаж означава, че този, който е много благ и привързан към всички, не е благ или привързан към никого по специален начин.

E: Между небето (天tiān) и земята (地dì) има изключително божествено същество. Този пасаж е получил две интерпретации. Един коментатор (E) отнася думите 虚而不屈xū ér bù qū, 动而愈出dòng ér yù chū към 道Dào; в този случай трябва да се превежда така: "(Това същество, т.е. 道Dào) е празно и неизчерпаемо; колкото повече се движи, толкова повече се проявява."

Всички други коментатори отнасят тези осем думи към ковашкия мех (橐龠tuó yuè), и те превеждат: "Той е празен и неизчерпаем; колкото повече се движи, толкова повече произвежда вятър (风fēng)."

E: Това е същността на 道Dào. Невъзможно е да го изчерпиш с думи. Ако се опиташ да го обясниш с думи, колкото повече ги умножаваш, толкова повече ще стигнеш до пълно мълчание (буквално: "ще достигнеш върха на изчерпването"). Но ако забравиш думите (ако се откажеш от думите) и се придържаш към средното (т.е. ако следваш 无为wúwéi), няма да си далеч от 道Dào.