Capítulo 5 del Laozi

Texto chino

天tiān地dì不bù仁rén, 以yǐ万wàn物wù为wéi刍chú狗gǒu; 圣shèng人rén不bù仁rén, 以yǐ百bǎi姓xìng为wéi刍chú狗gǒu.
天tiān地dì之zhī间jiān, 其qí犹yóu橐tuó龠yuè乎hū? 虚xū而ér不bù屈qū, 动dòng而ér愈yù出chū.
多duō言yán数shuò穷qióng, 不bù如rú守shǒu中zhōng.

Traducción

El cielo y la tierra no tienen afecto particular. Tratan a todas las criaturas como un perro de paja (sacrificio).
El Sabio no tiene afecto particular; trata a todo el pueblo como un perro de paja (sacrificio).
El ser entre el cielo y la tierra es como un fuelle: vacío e inagotable, cuanto más se mueve, más produce.
Quien habla mucho (del Tao) a menudo termina en silencio.
Es mejor mantenerse en el centro.

Notas

E: La palabra 仁rén (comúnmente "humanidad") aquí significa "amar con afecto parcial y particular".

苏子由Sū Zǐyóu: El cielo (天tiān) y la tierra (地dì) no tienen afecto particular. Dejan que todos los seres sigan su impulso natural. Por eso todas las criaturas nacen y mueren por sí mismas. Si mueren, no es por su tiranía; si nacen, no es por su afecto particular. Del mismo modo, cuando se hace un perro de paja y se coloca delante del altar para el sacrificio, se adorna con los ornamentos más ricos para alejar las desgracias (véase 严君平Yán Jūnping); ¿es por afecto? Es el efecto de una circunstancia fortuita. Cuando se tira después del sacrificio, los transeúntes lo pisotean. ¿Es por odio? También es el efecto de una circunstancia fortuita.

E: Tal es la virtud (德dé) del cielo (天tiān) y la tierra (地dì): son muy justos con todos y no tienen afecto particular. Dejan que las criaturas se produzcan y transformen a sí mismas. El Sabio (圣人shèngrén) actúa de la misma manera con el pueblo. Este pasaje significa que quien es muy benévolo y afectuoso con todos, no es benévolo ni afectuoso con nadie en particular.

E: Entre el cielo (天tiān) y la tierra (地dì), hay un ser eminentemente divino. Este pasaje ha recibido dos interpretaciones. Un solo comentarista (E) relaciona las palabras 虚而不屈xū ér bù qū, 动而愈出dòng ér yù chū con el 道Dào; en este caso, hay que traducirlas así: "(Este ser, es decir, el 道Dào) es vacío e inagotable; cuanto más se mueve, más se manifiesta".

Todos los demás comentaristas relacionan estas ocho palabras con el fuelle (橐龠tuó yuè), y traducen: "Es vacío e inagotable; cuanto más se mueve, más produce viento (风fēng)".

E: Tal es la esencia del 道Dào. Es imposible agotarlo con palabras. Si intentas explicarlo con palabras, cuantas más uses, más te reducirás a un silencio absoluto (lit. "llegarás al colmo del agotamiento"). Pero si olvidas las palabras (si renuncias a las palabras) y guardas el centro (es decir, si observas el 无为wúwéi), no estarás lejos de alcanzar el 道Dào.