Capitolo 5 del Laozi

Testo cinese

天tiān地dì不bù仁rén, 以yǐ万wàn物wù为wéi刍chú狗gǒu; 圣shèng人rén不bù仁rén, 以yǐ百bǎi姓xìng为wéi刍chú狗gǒu.
天tiān地dì之zhī间jiān, 其qí犹yóu橐tuó龠yuè乎hū？ 虚xū而ér不bù屈qū, 动dòng而ér愈yù出chū.
多duō言yán数shuò穷qióng, 不bù如rú守shǒu中zhōng.

Traduzione

Il cielo e la terra non hanno affetto particolare. Considerano tutte le creature come un cane di paglia (sacrificio).
Il Santo non ha affetto particolare; considera tutto il popolo come un cane di paglia (del sacrificio).
L’essere tra cielo e terra è come un mantice che è vuoto e non si esaurisce, che si muove e produce sempre più vento.
Chi parla troppo (del Tao) spesso viene ridotto al silenzio.
È meglio osservare il giusto mezzo.

Note

E: La parola 仁rén (volgarmente umanità) qui significa "amare con affetto parziale e particolare".

苏子由Sū Zǐyóu: Il cielo (天tiān) e la terra (地dì) non hanno affetto particolare. Lasciano che tutti gli esseri seguano il loro impulso naturale. Per questo tutte le creature nascono e muoiono da sole. Se muoiono, non è per effetto della loro tirannia; se nascono, non è per effetto del loro affetto particolare. Allo stesso modo, quando si fa un cane con la paglia legata, lo si pone davanti all’altare dove si offre il sacrificio, per allontanare le sventure (cfr. 严君平Yán Jūnping); lo si copre con i più ricchi ornamenti. È per affetto? È effetto di una circostanza fortuita. Quando lo si getta via, dopo il sacrificio, i passanti lo calpestano. È per un sentimento di odio? È anch’esso effetto di una circostanza fortuita.

E: Questa è la virtù (德dé) del cielo (天tiān) e della terra (地dì): sono grandemente giusti verso tutti e non hanno alcun affetto particolare. Lasciano che le creature si producano e si trasformino da sole. Il Santo (圣人shèngrén) agisce allo stesso modo nei confronti del popolo. Questo passaggio significa che chi è grandemente benevolo e affettuoso verso tutti, non è benevolo né affettuoso verso nessuno in particolare.

E: Tra il cielo (天tiān) e la terra (地dì), c’è un essere eminentemente divino. Questo passaggio ha ricevuto due interpretazioni. Un solo commentatore (E) riferisce al 道Dào le parole 虚而不屈xū ér bù qū, 动而愈出dòng ér yù chū; in questo caso, si è costretti a tradurre così: "(Quest’essere, cioè il 道Dào) è vuoto e non si esaurisce; più si muove, e più si produce all’esterno".

Tutti gli altri commentatori riferiscono queste otto parole al mantice (橐龠tuó yuè), e traducono: "È vuoto e non si esaurisce; più lo si muove, e più fa uscire, più produce vento (风fēng)".

E: Questa è l’essenza del 道Dào. È impossibile esaurirlo con le parole. Se cercate di spiegarlo con le parole, più le moltiplicherete, e più sarete ridotti a un silenzio assoluto (lett. "raggiungerete il colmo dell’esaurimento"). Ma se dimenticate le parole (se rinunciate alle parole), e se osservate il giusto mezzo (cioè, se praticate il 无为wúwéi), non sarete lontani dall’arrivare al 道Dào.