Kinesisk text
天地不仁,
以万物为刍狗;
圣人不仁,
以百姓为刍狗.
天地之间,
其犹橐龠乎?
虚而不屈,
动而愈出.
多言数穷,
不如守中.
Översättning
Himlen och jorden har ingen särskild tillgivenhet. De betraktar alla varelser som en halmhund (offer).
Den vise har ingen särskild tillgivenhet; han betraktar allt folk som en halmhund (offer).
Varelsen mellan himmel och jord liknar en smedbälg som är tom och inte tar slut, som sätts i rörelse och producerar allt mer vind.
Den som talar mycket (om Dao) blir ofta tyst.
Det är bättre att hålla sig till mitten.
Anmärkningar
E: Ordet 仁 (vulgärt humanitet) betyder här „att älska med partiell och särskild tillgivenhet”.
苏子由 : Himlen (天 ) och jorden (地 ) har ingen särskild tillgivenhet. De låter alla varelser följa sin naturliga impuls. Därför föds och dör alla varelser av sig själva. Om de dör, är det inte en effekt av deras tyranni; om de föds, är det inte en effekt av deras särskilda tillgivenhet. På samma sätt, när man har gjort en hund av bundet halm, placerar man den framför altaret där man offrar, för att avvärja olyckor (jfr 严君平 ); man täcker den med de rikaste ornamenten. Är det av tillgivenhet? Det är en effekt av en slumpmässig omständighet. När den kastas ut efter offret, trampar förbipasserande på den. Är det av hat? Det är också en effekt av en slumpmässig omständighet.
E: Sådan är himlens (天 ) och jordens (地 ) dygd (德 ): de är storartat rättvisa mot alla och har ingen särskild tillgivenhet. De låter varelserna uppstå och förvandlas själva. Den vise (圣人 ) handlar på samma sätt gentemot folket. Denna passage menar att den som är storartat välvillig och tillgiven mot alla, inte är välvillig eller tillgiven mot någon i synnerhet.
E: Mellan himmel (天 ) och jord (地 ) finns en eminent gudomlig varelse. Denna passage har fått två tolkningar. Endast en kommentator (E) hänför orden 虚而不屈 , 动而愈出 till 道 ; i detta fall måste man översätta dem så här: „(Denna varelse, det vill säga 道 ) är tom och tar inte slut; ju mer den sätts i rörelse, desto mer produceras utåt”.
Alla andra kommentatorer hänför dessa åtta ord till smedbälgen (橐龠 ) och översätter: „Den är tom och tar inte slut; ju mer den sätts i rörelse, desto mer producerar den vind (风 )”).
E: Sådan är 道 :s väsen. Det är omöjligt att uttömma den med ord. Om du försöker förklara den med ord, ju fler ord du använder, desto mer kommer du att reduceras till tystnad. Men om du glömmer orden (om du avsäger dig orden) och håller dig till mitten (det vill säga om du observerar 无为 ), kommer du inte att vara långt ifrån att nå 道 .