Kapitel 5 des Laozi

Chinesischer Text

天tiān地dì不bù仁rén, 以yǐ万wàn物wù为wéi刍chú狗gǒu; 圣shèng人rén不bù仁rén, 以yǐ百bǎi姓xìng为wéi刍chú狗gǒu.
天tiān地dì之zhī间jiān, 其qí犹yóu橐tuó龠yuè乎hū? 虚xū而ér不bù屈qū, 动dòng而ér愈yù出chū.
多duō言yán数shuò穷qióng, 不bù如rú守shǒu中zhōng.

Übersetzung

Himmel und Erde haben keine besondere Zuneigung. Sie betrachten alle Wesen wie einen Strohhund (für Opfer).
Der Weise hat keine besondere Zuneigung; er betrachtet alle Menschen wie einen Strohhund (für Opfer).
Das Wesen zwischen Himmel und Erde ist wie ein Schmiedebalg: leer und unerschöpflich, je mehr es sich bewegt, desto mehr bringt es hervor.
Wer viel (über den Dao) spricht, wird oft zum Schweigen gebracht.
Es ist besser, die Mitte zu bewahren.

Anmerkungen

E: Das Wort 仁rén (gemeinhin "Menschlichkeit") bedeutet hier "mit teilweiser und besonderer Zuneigung lieben".

苏子由Sū Zǐyóu: Himmel (天tiān) und Erde (地dì) haben keine besondere Zuneigung. Sie lassen alle Wesen ihren natürlichen Impulsen folgen. Deshalb werden alle Kreaturen von selbst geboren und sterben. Wenn sie sterben, ist es nicht durch ihre Tyrannei; wenn sie geboren werden, ist es nicht durch besondere Zuneigung. Ebenso, wenn ein Strohhund gemacht und vor den Altar für das Opfer gestellt wird, wird er mit den reichsten Ornamenten geschmückt, um Unglück abzuwenden (siehe 严君平Yán Jūnping); ist das aus Zuneigung? Es ist das Ergebnis eines Umstandes. Wenn er nach dem Opfer weggeworfen wird, treten Vorbeigehende auf ihn. Ist das aus Hass? Es ist ebenfalls das Ergebnis eines Umstandes.

E: So ist die Tugend (德dé) von Himmel (天tiān) und Erde (地dì): Sie sind allen gegenüber sehr gerecht und haben keine besondere Zuneigung. Sie lassen die Kreaturen sich selbst produzieren und verwandeln. Der Weise (圣人shèngrén) handelt ebenso gegenüber dem Volk. Diese Passage bedeutet, dass derjenige, der allen gegenüber sehr wohlwollend und zugetan ist, niemandem gegenüber besonders wohlwollend oder zugetan ist.

E: Zwischen Himmel (天tiān) und Erde (地dì) gibt es ein höchst göttliches Wesen. Diese Passage hat zwei Auslegungen erhalten. Ein Kommentator (E) bezieht die Worte 虚而不屈xū ér bù qū, 动而愈出dòng ér yù chū auf den 道Dào; in diesem Fall müssen sie so übersetzt werden: "(Dieses Wesen, das heißt der 道Dào) ist leer und erschöpft sich nicht; je mehr es sich bewegt, desto mehr manifestiert es sich."

Alle anderen Kommentatoren beziehen diese acht Worte auf den Schmiedebalg (橐龠tuó yuè), und sie übersetzen: "Er ist leer und unerschöpflich; je mehr er bewegt wird, desto mehr bringt er Wind (风fēng) hervor."

E: So ist das Wesen des 道Dào. Es ist unmöglich, es mit Worten zu erschöpfen. Wenn Sie versuchen, es mit Worten zu erklären, je mehr Sie davon verwenden, desto mehr werden Sie zum absoluten Schweigen gebracht (wörtlich: "Sie erreichen den Höhepunkt der Erschöpfung"). Aber wenn Sie die Worte vergessen (wenn Sie auf Worte verzichten) und die Mitte bewahren (das heißt, wenn Sie 无为wúwéi beobachten), sind Sie nicht weit vom 道Dào entfernt.