Kinesisk tekst
天地不仁,
以万物为刍狗;
圣人不仁,
以百姓为刍狗.
天地之间,
其犹橐龠乎?
虚而不屈,
动而愈出.
多言数穷,
不如守中.
Oversættelse
Himlen og jorden har ingen særlig kærlighed. De betragter alle væsener som et stråhund (offer).
Den vise har ingen særlig kærlighed; han betragter alle mennesker som en stråhund (offer).
Væsenet mellem himlen og jorden er som en smedebælg: tom og uudtømmelig, jo mere den bevæger sig, jo mere producerer den.
Den, der taler meget (om Dao), ender ofte i tavshed.
Det er bedre at holde sig til midten.
Noter
E: Ordet 仁 (almindeligvis "menneskelighed") betyder her "at elske med partiel og særlig kærlighed".
苏子由 : Himlen (天 ) og jorden (地 ) har ingen særlig kærlighed. De lader alle væsener følge deres naturlige impulser. Derfor fødes og dør alle væsener af sig selv. Hvis de dør, er det ikke på grund af deres tyranni; hvis de fødes, er det ikke på grund af særlig kærlighed. På samme måde, når en stråhund er lavet og placeret foran alteret for offeret, pyntes den med de rigeste ornamenter for at afværge ulykker (se 严君平 ); er det af kærlighed? Det er et resultat af omstændighederne. Når den smides væk efter offeret, træder forbipasserende på den. Er det af had? Det er også et resultat af omstændighederne.
E: Sådan er dyden (德 ) hos himlen (天 ) og jorden (地 ): de er meget retfærdige over for alle og har ingen særlig kærlighed. De lader væsenerne opstå og forvandle sig selv. Den vise (圣人 ) handler på samme måde over for folket. Dette afsnit betyder, at den, der er meget velvillig og kærlig over for alle, er velvillig eller kærlig over for ingen i særdeleshed.
E: Mellem himlen (天 ) og jorden (地 ) er der et højst guddommeligt væsen. Dette afsnit har modtaget to fortolkninger. En kommentator (E) relaterer ordene 虚而不屈 , 动而愈出 til 道 ; i dette tilfælde skal det oversættes således: "(Dette væsen, det vil sige 道 ) er tomt og uudtømmeligt; jo mere det bevæger sig, jo mere manifesterer det sig."
Alle andre kommentatorer relaterer disse otte ord til smedebælgen (橐龠 ), og de oversætter: "Den er tom og uudtømmelig; jo mere den bevæges, jo mere producerer den vind (风 )."
E: Sådan er essensen af 道 . Det er umuligt at udtømme den med ord. Hvis du forsøger at forklare den med ord, jo flere ord du bruger, jo mere reduceres du til absolut tavshed (bogstaveligt: "du når toppen af udmattelse"). Men hvis du glemmer ordene (hvis du opgiver ordene) og holder dig til midten (det vil sige, hvis du følger 无为 ), vil du ikke være langt fra 道 .