Capítulo 5 do Laozi

Texto chinês

天tiān地dì不bù仁rén, 以yǐ万wàn物wù为wéi刍chú狗gǒu; 圣shèng人rén不bù仁rén, 以yǐ百bǎi姓xìng为wéi刍chú狗gǒu.
天tiān地dì之zhī间jiān, 其qí犹yóu橐tuó龠yuè乎hū？ 虚xū而ér不bù屈qū, 动dòng而ér愈yù出chū.
多duō言yán数shuò穷qióng, 不bù如rú守shǒu中zhōng.

Tradução

O céu e a terra não têm afeição particular. Tratam todas as criaturas como o cão de palha (sacrifical).
O Sábio não tem afeição particular; trata todo o povo como o cão de palha (do sacrifício).
O ser que está entre o céu e a terra assemelha-se a um fole de ferreiro que é vazio e não se esgota, que se move e produz cada vez mais vento.
Aquele que fala muito (do Dao) muitas vezes é reduzido ao silêncio.
É melhor observar o meio.

Notas

E: A palavra 仁rén (vulgo humanidade) significa aqui “amar com afeição parcial e particular”.

苏子由Sū Zǐyóu: O céu (天tiān) e a terra (地dì) não têm afeição particular. Deixam todos os seres seguirem seu impulso natural. Por isso, todas as criaturas nascem e morrem por si mesmas. Se morrem, não é pelo efeito de sua tirania; se nascem, não é pelo efeito de sua afeição particular. Da mesma forma, quando se faz um cão com palha atada, coloca-se diante do altar onde se oferece o sacrifício, a fim de afastar os infortúnios (cf. 严君平Yán Jūnping); cobre-se com os mais ricos ornamentos. É por afeição? É efeito de uma circunstância fortuita. Quando se joga fora, após o sacrifício, os passantes pisam-no. É por sentimento de ódio? Também é efeito de uma circunstância fortuita.

E: Tal é a virtude (德dé) do céu (天tiān) e da terra (地dì): são grandemente justos para todos e não têm afeição particular. Deixam as criaturas produzirem-se e transformarem-se a si mesmas. O Sábio (圣人shèngrén) age da mesma forma em relação ao povo. Esta passagem quer dizer que aquele que é grandemente benevolente e afetuoso para com todos, não é benevolente nem afetuoso com ninguém em particular.

E: Entre o céu (天tiān) e a terra (地dì), há um ser eminentemente divino. Esta passagem recebeu duas interpretações. Um único comentador (E) reporta ao 道Dào as palavras 虚而不屈xū ér bù qū, 动而愈出dòng ér yù chū; neste caso, é obrigado a traduzi-las assim: “(Este ser, ou seja, o 道Dào) é vazio e não se esgota; quanto mais se move, mais se produz para fora”.

Todos os outros comentadores reportam estas oito palavras ao fole de ferreiro (橐龠tuó yuè) e traduzem: “É vazio e não se esgota; quanto mais se move, mais faz sair, mais produz vento (风fēng)”).

E: Tal é a essência do 道Dào. É impossível esgotá-lo com palavras. Se tentares explicá-lo com palavras, quanto mais as multiplicares, mais serás reduzido a um silêncio absoluto. Mas se esqueceres as palavras (se renunciares às palavras) e guardares o meio (isto é, se observares o 无为wúwéi), não estarás longe de atingir o 道Dào.