라오쯔 제48장

위wéi학xué일rì익yì，위wéi도dào일rì손sǔn，손sǔn지zhī우yòu손sǔn지zhī，이yǐ지zhì우yú무wú위wéi。 무wú위wéi무wú부bù위wéi。 취qǔ천tiān하xià상cháng이yǐ무wú사shì，급jí기qí유yǒu사shì，부bù족zú이yǐ취qǔ천tiān하xià。

배우는 자는 자신의 지식이 부족할까 두려워 항상 노력한다. 도를 실천하는 자는 욕망에서 벗어나지 못할까 두려워 항상 욕망을 뿌리내려 한다.

‘손(損)’은 욕망을 줄여 무위에 이르는 것을 의미한다. 인간의 욕망은 매우 많기 때문에 매일 줄이지만 쉽게 없앨 수 없다. 따라서 끊임없이 줄여야 한다. 결국 욕망이 소진되면 무위에 이른다. 무위에 이르면 도와 같아진다. 내적으로 성인이 되고 외적으로 천하를 다스린다.

‘무사(無事)’는 여기서는 ‘무위(無爲)’를 의미한다.

무위를 실천하는 자는 욕망이 없다. 왕이 욕망이 없다면 백성이 스스로 정돈된다. 백성이 스스로 정돈되면 천하가 왕을 따른다. 그러면 천하를 다스리는 것이 손바닥을 보는 것처럼 쉽다. 무위를 실천하면 천하를 다스릴 수 있다는 것을 알 수 있다.

천하의 사람들은 안정을 사랑하고 혼란을 싫어한다. 그들은 공정한 왕을 따르고 잔인한 왕을 버린다. 왕이 무위에 이르면 백성이 평화를 누리고 천하가 왕을 따른다. 왕이 행동에 나선다면 백성을 수많은 규제로 지치게 한다. 그러면 천하가 왕을 버린다.

왕이 행동에 나선다면 욕망이 생기고, 욕망이 생기면 백성이 혼란에 빠진다. 백성이 혼란에 빠지면 왕은 백성의 사랑을 잃는다. 사랑을 잃으면 백성이 왕을 버리고 친척마저 왕을 떠난다. 행동에 나선다면 천하를 다스릴 수 없다는 것을 알 수 있다. 노자는 무위를 실천하면 천하를 다스릴 수 있다고 말했다.

하상공(河上公)에 따르면 ‘취(取)’는 여기서는 ‘치(治)’ 즉 ‘잘 다스린다’는 의미이다.