Capitolo 48 del Laozi

为wéi学xué日rì益yì，为wéi道dào日rì损sǔn，损sǔn之zhī又yòu损sǔn之zhī，以yǐ至zhì于yú无wú为wéi。
无wú为wéi无wú不bù为wéi。
取qǔ天tiān下xià常cháng以yǐ无wú事shì，及jí其qí有yǒu事shì，不bù足zú以yǐ取qǔ天tiān下xià。

Colui che studia teme sempre che le sue conoscenze siano incomplete; è per questo che lavora senza sosta per progredire. Colui che pratica il 道 Dào teme sempre di non riuscire a liberarsi dalle sue passioni; è per questo che si applica senza sosta a sradicare i suoi desideri.

La parola 损 sǔn significa "diminuire le passioni e tornare al 无为 wúwéi". I desideri dell'uomo sono molto numerosi. Anche se li diminuisce ogni giorno, non può distruggerli rapidamente; è per questo che deve continuare a diminuirli senza sosta. Poi i suoi desideri si esauriscono poco a poco, e raggiunge il 无为 wúwéi. Una volta raggiunto il 无为 wúwéi, diventa simile al 道 Dào. Interiormente diventa un santo, esteriormente diventa il padrone di tutto l'impero.

L'espressione 无事 wúshì significa qui 无为 wúwéi, "praticare il non-agire".

Colui che pratica il 无为 wúwéi è privo di desideri. Se il re è privo di desideri, il popolo si raddrizza da solo. Quando il popolo si è raddrizzato da solo, l'affetto di tutto l'impero è conquistato dal re. Allora gli è altrettanto facile governare bene l'impero che guardare nella sua mano. Da ciò si vede che basta praticare il 无为 wúwéi per diventare il padrone dell'impero.

Gli uomini dell'impero amano la tranquillità e l'ordine; detestano il disordine e il caos. Si sottomettono ai principi giusti e umani; abbandonano quelli violenti e crudeli. Quando il re si libera da ogni occupazione, il popolo gusta la pace, e l'impero si sottomette a lui. Quando si dedica all'azione, affatica e tormenta i suoi sudditi con una moltitudine di regolamenti, e tutto l'impero lo abbandona.

Se il re si dedica all'azione, ha desideri; se ha desideri, il popolo si agita e si disordina; se il popolo si agita e si disordina, il re perde l'affetto del popolo. Una volta persa questa affezione, la folla lo abbandona e i suoi parenti lo fuggono. Da ciò si vede che dedicandosi all'azione non si può diventare il padrone dell'impero. 老子 Lǎozǐ ha ragione di dire che basta praticare il 无为 wúwéi per governare bene l'impero.

Secondo 河上公 Héshàng Gōng, la parola 取 qǔ significa qui 治 zhì, "governare bene".