노자 23장

중국어 원문

希xī言yán自zì然rán。
飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo，骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì。
孰shú为wéi此cǐ？
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ，而ér况kuàng于yú人rén？
故gù从cóng事shì而ér道dào者zhě，道dào德dé之zhī；同tóng于yú德dé者zhě，德dé德dé之zhī；同tóng于yú失shī者zhě，道dào失shī之zhī。
信xìn不bù足zú，有yǒu不bù信xìn。

번역

말을 하지 않는 자(무위에) 이른다.
거센 바람은 아침 내내 계속되지 않고; 폭우는 하루 종일 계속되지 않는다.
누가 이것을 만드는가? 하늘과 땅이다.
하늘과 땅조차 오래갈 수 없는데, 하물며 인간은 오랠 수 있겠는가?
그러므로, 도를 따르는 자는 도와 하나가 되고; 덕을 따르는 자는 덕과 하나가 되며; 잘못을 따르는 자는 잘못과 하나가 된다.
도와 하나가 되는 자는 도를 얻고; 덕과 하나가 되는 자는 덕을 얻으며; 잘못과 하나가 되는 자는 (잘못의) 수치를 얻는다.
도를 굳게 믿지 않으면, 결국 믿지 않게 된다.

주석

이 장에서 저자는 성인이 말을 잊거나 (또는 말을 포기하고) 도와 하나가 된다고 말한다. 이전에 “많은 말을 하는 자는 결국 침묵하게 된다; 중용을 지키는 것이 좋다”고 했었다. 성격의 폭력성에 맡기고 논쟁을 좋아하는 자는 점점 도에서 멀어진다. 아래에서 老子 Lǎozǐ는 논쟁을 좋아하는 사람들을 아침 내내 계속되지 않는 거센 바람과 하루 종일 계속되지 않는 폭우에 비유한다. 과도한 논쟁 욕구는 우리의 영혼의 내적 동요에서 비롯되며, 거센 바람과 폭우는 하늘과 땅의 무질서한 행동에서 비롯된다. 그러므로 하늘과 땅의 혼란이 오래갈 수 없다면, 인간의 수다 또한 더더욱 오래갈 수 없다.

希言 xī yán은 “말하지 않는다”는 뜻이다. 그는 이 표현을 寡言 guǎ yán “적게 말한다”로 설명한다.

自然 zìrán은 无为 wúwéi “무위를 실천한다”는 뜻이다. 절대적인 침묵은 쉽고 중요하지 않은 것처럼 보이지만, 老子 Lǎozǐ는 이를 무위에 이르는 길로 본다. 도를 공부하는 이들이 깊이 생각하면, 곧 그 효과를 볼 수 있을 것이다.

사람은 조용하고 평온해야 한다; 거센 바람이나 폭우처럼, 그 폭력성 때문에 오래갈 수 없는 것을 따라 해서는 안 된다. 주석 187의 끝을 보라.

河上公 Héshàng Gōng에 따르면, 여기서는 하늘과 땅의 지속성을 말하는 것이 아니라 그들이 만들어낸 것들의 지속성을 말한다. 하늘과 땅은 신성한 덕을 가지고 있다. 그러나 그들이 합쳐 거센 바람과 폭우를 만들 때, 아침 내내 또는 하루 종일 계속할 수 없다. 하물며 인간이 폭력적이고 무질서한 행위를 하면 오래갈 수 없다. E: 不能久 bùnéng jiǔ “오래갈 수 없다”는 말은 이전의 “아침 내내 계속되지 않는다, 하루 종일 계속되지 않는다”는 말과 대응한다.

같은 글. 거센 바람과 폭우는 여기에서 힘, 폭력, 활동(노자가 비난하는 것)의 상징이다. 이 주석가는 하늘과 땅이 균형을 잃으면 짧게 지속될 것이라고 생각한다. 이 가설에서 老子 Lǎozǐ는 그들이 절대적인 평온에 있다고 가정하고, 이 평온이 그들의 지속성을 보장한다고 본다. 제2장 2부분에 “땅이 평온하지 않으면 깨질 것이다”라고 쓰여 있다.

비어 있고, 조용하고, 침묵하며, 무위인 자는 도의 실천에 헌신한다.

그는 도처럼 오래 지속된다.

중국어 8-10행의 텍스트는 문법과 일반적인 의미 측면에서 거의 설명할 수 없다. 德者 dé zhě와 失者 shī zhě라는 단어는 “덕을 따르는 자”, “잘못을 따르는 자”를 의미하기 어렵다. 同于德者 tóng yú dé zhě의 네 글자는 이전의 것들보다 더 의심스럽다. 그러나 나는 34글자를 번역하지 않고 남겨두는 것보다 释德清 Shì Déqīng과 苏辙 Sū Zhé를 따르는 것이 낫다고 생각했다. E: 효도가 있고, 어른을 존경하며, 항상 선을 행하는 자는 덕을 따른다.

그는 덕처럼 존경받고 행복에 둘러싸인다.

비난받을 과오는 失 shī라고 한다. 도에 반항하고, 덕에 반대하며, 위험 속에서 또는 파멸에 직면하여 안전하다고 생각하는 자는 잘못을 따른다.

그는 잘못처럼 미움받고 재난을 당한다.

苏辙 Sū Zhé는 道 dào라는 단어를 得 dé “얻다”의 직접 목적어로 본다. 도를 따르는 자는 도를 얻는다.

나는 여전히 苏辙 Sū Zhé를 따르는데, 그는 德 dé “덕”이라는 단어를 得 dé “얻다”의 직접 목적어로 설명한다.

同于失者 tóng yú shī zhě의 네 글자 구조는 道德之 dàodé zhī와 정확히 같기 때문에, 나는 失 shī “잘못”이라는 단어를 得 dé “얻다, 획득하다”의 직접 목적어로 볼 수 있다고 생각하지만, 同于失者 tóng yú shī zhě의 네 글자에 대한 이러한 설명을 보장하지는 않는다. 이 네 글자는 모든 老子 Lǎozǐ의 주석가들을 혼란스럽게 해왔다.

H는 德者 dé zhě를 다르게 설명한다: “세상의 부패를 모방하는 이들은 또한 (몇몇 판본에는 乐 lè가 있다) 자신을 소유하는 것을 좋아한다.” 이 德者 dé zhě에 대한 설명은 수용할 수 없다.

다르게 苏辙 Sū Zhé: 불행히도 실패(失 shī)하면, 그의 노력에서 실패하더라도 도와 덕에서는 실패하지 않을 것이다. 그러나 이 의미는 이전의 말 “同于失者 tóng yú shī zhě 잘못을 따르는 자는 잘못과 하나가 된다”와 일치하지 않는다.

苏辙 Sū Zhé: 도를 모르는 자는 도에 대한 믿음이 약하며, 그러면 그의 믿음 부족은 날마다 증가한다.

다르게 A: 군주가 신하를 충분히 믿지 않으면, 신하들도 똑같이 응한다.

다르게 H: 진정한 자기 신뢰를 가진 자는 말하지 않아도 당시 사람들의 신뢰를 얻는다. 그러나 논쟁을 좋아하고 끊임없이 혀를 내두르는 이들은 말할수록 덜 믿음을 받는다. 이 불신은 오직 그들이 자신에게 충분한 신뢰가 없기 때문이다.