Capítulo 23 do Laozi

Texto chinês

希xī言yán自zì然rán。
飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo，骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì。
孰shú为wéi此cǐ？
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ，而ér况kuàng于yú人rén？
故gù从cóng事shì而ér道dào者zhě，道dào德dé之zhī；同tóng于yú德dé者zhě，德dé德dé之zhī；同tóng于yú失shī者zhě，道dào失shī之zhī。
信xìn不bù足zú，有yǒu不bù信xìn。

Tradução

Aquele que não fala (atinge) a não-ação.
Um vento rápido não dura toda a manhã; uma chuva violenta não dura o dia todo.
Quem produz essas duas coisas? O céu e a terra.
Se até o céu e a terra não podem durar muito, quanto mais o homem!
Por isso, se o homem se dedica ao Tao, identifica-se com o Tao; se se dedica à virtude, identifica-se com a virtude; se se dedica ao crime, identifica-se com o crime.
Quem se identifica com o Tao ganha o Tao; quem se identifica com a virtude ganha a virtude; quem se identifica com o crime ganha (a vergonha do) crime.
Se não se acredita firmemente (no Tao), acaba-se por não mais acreditar.

Notas

O autor quer dizer, neste capítulo, que o Sábio esquece as palavras (ou renuncia às palavras) para se identificar com o Tao. Vimos acima: “Quem fala muito acaba reduzido ao silêncio; é melhor manter o meio-termo”. Quem se deixa levar pela violência do seu caráter e gosta de discutir, afasta-se cada vez mais do Tao. Mais adiante, 老子 Lǎozǐ compara esses homens que gostam de discutir, e cuja loquacidade não pode se sustentar por muito tempo, a um vento rápido que não pode durar toda a manhã, e a uma chuva violenta que não pode durar o dia todo. Ora, o gosto imoderado pela discussão vem de uma agitação interior da nossa alma, assim como um vento rápido e uma chuva violenta são produzidos pela ação desordenada do céu e da terra. Se, portanto, a perturbação do céu e da terra não pode durar muito, o mesmo acontecerá, com mais razão, com a loquacidade do homem.

希言 xī yán, ou seja, “não falar”. Ele explica esta locução por 寡言 guǎ yán “falar pouco”.

自然 zìrán, ou seja, 无为 wúwéi “praticar a não-ação”. O não-falar, ou seja, o silêncio absoluto, parece uma coisa fácil e de pouca importância, e no entanto 老子 Lǎozǐ considera-o como o caminho que leva à não-ação. Se aqueles que estudam (o Tao) puderem refletir profundamente sobre isso, não deixarão de ver em breve os seus efeitos.

O homem deve permanecer calmo e tranquilo; não deve imitar o vento impetuoso nem a chuva torrencial, que, devido à sua própria violência, não podem durar muito. Veja o final da nota 187.

Segundo 河上公 Héshàng Gōng, deve-se entender aqui não a duração do céu e da terra, mas a duração das coisas que produzem. O céu e a terra são dotados de uma virtude divina. No entanto, quando se unem para produzir um vento rápido e uma chuva violenta, não podem fazê-los durar toda a manhã ou o dia todo. Com mais razão, o homem não poderá durar muito, se se entregar a atos violentos e desordenados. E: as palavras 不能久 bùnéng jiǔ “não durar muito” correspondem às palavras anteriores: “não durar uma manhã inteira, não durar um dia inteiro”.

Ibid. O vento rápido e a chuva violenta são aqui o símbolo da força, da violência, da atividade (que 老子 Lǎozǐ censura). Este comentarista parece pensar que se trata aqui da pouca duração que teriam o céu e a terra, se viessem a perder o seu equilíbrio. Nesta hipótese, 老子 Lǎozǐ suporia que estão em repouso absoluto, e que este repouso é a garantia da sua duração. Lê-se no capítulo II, 2ª parte: Se a terra não estivesse em repouso, quebrar-se-ia.

Aquele que está vazio, calmo, silencioso, não-agente, é aquele que se dedica à prática do Tao.

Ele dura muito, como o Tao.

O texto chinês das linhas 8 a 10 parece-me quase inexplicável, no que diz respeito à sintaxe e aos significados aceitos. As palavras 德者 dé zhě e 失者 shī zhě dificilmente podem significar “aquele que se dedica à virtude, aquele que se dedica ao crime”. As quatro palavras 同于德者 tóng yú dé zhě são ainda mais duvidosas do que as anteriores. No entanto, preferi seguir 释德清 Shì Déqīng e 苏辙 Sū Zhé a deixar trinta e quatro palavras sem tradução. E: Aquele que é dotado de piedade filial, de respeito pelos mais velhos, que gosta de fazer o bem sem nunca se cansar, esse, digo eu, dedica-se à virtude.

Ele é estimável e rodeado de felicidades, como a virtude.

Os excessos censuráveis chamam-se 失 shī. Aquele que se revolta contra o Tao, que se opõe à virtude e se julga seguro no meio dos perigos, ou quando toca na sua perda, esse, digo eu, dedica-se ao crime.

Ele torna-se odioso e alvo de calamidades, como o crime.

苏辙 Sū Zhé considera a palavra 道 dào como o objeto direto da palavra 得 dé “adquirir”. Aquele que se conforma ao Tao obtém o Tao.

Ainda sigo 苏辙 Sū Zhé, que explica a palavra 德 dé “virtude”, como objeto do verbo 得 dé “obter”.

A construção das quatro palavras 同于失者 tóng yú shī zhě sendo exatamente a mesma que a de 道德之 dàodé zhī, julguei poder considerar a palavra 失 shī “falta, crime”, como o objeto direto do verbo 得 dé “adquirir, ganhar”; mas estou longe de garantir tal explicação para as quatro palavras 同于失者 tóng yú shī zhě, que têm embaraçado todos os comentaristas de 老子 Lǎozǐ.

H explica de outra forma 德者 dé zhě: “Aqueles que imitam a corrupção do século também gostam (várias edições trazem 乐 lè) de se possuir a si mesmos”. Esta explicação de 德者 dé zhě não é admissível.

Aliter 苏辙 Sū Zhé: Se por infortúnio ele falha (失 shī), embora falhe nas suas empreitadas, não pode deixar de ter sucesso no Tao e na virtude. Mas este sentido não está de acordo com as palavras anteriores: 同于失者 tóng yú shī zhě “Se se dedica ao crime, identifica-se com o crime”.

苏辙 Sū Zhé: Aquele que não conhece o Tao não tem uma fé sólida no Tao, e então a sua falta de fé aumenta de dia para dia.

Aliter A: Se o príncipe não tem confiança suficiente nos seus subordinados, estes retribuirão da mesma forma.

Aliter H: Aquele que tem verdadeira confiança em si mesmo obtém a confiança dos homens do seu tempo, mesmo que não fale. Mas aqueles que gostam de discutir, que se abandonam constantemente à intemperança da língua, quanto mais falam, menos são acreditados. Esta incredulidade vem unicamente do facto de não terem confiança suficiente em si mesmos.