Глава 23 от Лаодзъ

Китайски текст

希xī言yán自zì然rán.
飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo, 骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì.
孰shú为wéi此cǐ?
天tiān地dì.
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ, 而ér况kuàng于yú人rén?
故gù从cóng事shì而ér道dào者zhě, 道dào德dé之zhī; 同tóng于yú德dé者zhě, 德dé德dé之zhī; 同tóng于yú失shī者zhě, 道dào失shī之zhī.
信xìn不bù足zú, 有yǒu不bù信xìn.

Превод

Той, който не говори (постига) бездействието.
Силен вятър не трае цяло утро; поройен дъжд не трае цял ден.
Кой създава тези две неща? Небето и Земята.
Ако дори Небето и Земята не могат да съществуват дълго, колко повече човекът!
Затова, ако човекът следва Дао, той се идентифицира с Дао; ако следва добродетелта, идентифицира се с добродетелта; ако следва престъплението, идентифицира се с престъплението.
Той, който се идентифицира с Дао, печели Дао; този, който се идентифицира с добродетелта, печели добродетелта; този, който се идентифицира с престъплението, печели (срама от) престъплението.
Ако не се вярва силно (в Дао), накрая човек престава да вярва изобщо.

Бележки

Авторът има предвид в тази глава, че Мъдрецът забравя думите (или се отказва от думите), за да се идентифицира с Дао. Видяхме по-горе: „Той, който говори много, накрая млъква; по-добре е да се държат нещата в умереност“. Той, който се поддава на насилието на характера си и обича да спори, се отдалечава все повече от Дао. По-долу 老子 Lǎozǐ сравнява тези хора, които обичат да спорят и чиято словоохотливост не може да се поддържа дълго, със силен вятър, който не може да трае цяло утро, и с поройен дъжд, който не може да трае цял ден. Неумереното желание за спорове идва от вътрешно вълнение на душата, както силният вятър и поройният дъжд се породят от безредното действие на Небето и Земята. Ако безредиците на Небето и Земята не могат да траят дълго, същото ще важи, и още повече, за словоохотливостта на човека.

希言 xī yán, това е „да не говориш“. Той обяснява този израз с 寡言 guǎ yán „да говориш малко“.

自然 zìrán, това е 无为 wúwéi „да практикуваш бездействието“. Абсолютното мълчание изглежда лесно и незначително нещо, но 老子 Lǎozǐ го счита за пътя, който води към бездействието. Ако тези, които изучават (Дао), могат да размишляват дълбоко върху това, те няма да пропуснат скоро да видят ефектите му.

Човекът трябва да остане спокоен и тих; той не трябва да подражава на буйния вятър или на поройния дъжд, които, поради самата си сила, не могат да траят дълго. Вижте края на бележка 187.

Според 河上公 Héshàng Gōng тук трябва да се разбира не продължителността на Небето и Земята, а продължителността на нещата, които те създават. Небето и Земята са надарени с божествена добродетел. Въпреки това, когато се обединят, за да създадат силен вятър и поройен дъжд, те не могат да ги накарат да траят цяло утро или цял ден. Още повече, човекът не може да съществува дълго, ако се отдава на насилствени и безредни действия. E: думите 不能久 bùnéng jiǔ „да не трае дълго“ съответстват на предходните думи: „да не трае цяло утро, да не трае цял ден“.

Тук силният вятър и поройният дъжд са символ на сила, насилие и активност (която 老子 Lǎozǐ осъжда). Този коментатор изглежда мисли, че става въпрос за кратката продължителност, която биха имали Небето и Земята, ако загубят равновесието си. В тази хипотеза 老子 Lǎozǐ би предположил, че те са в абсолютен покой и че този покой е гаранция за тяхната продължителност. В глава II, втора част, се чете: Ако Земята не беше в покой, тя щеше да се разпадне.

Той, който е празен, спокоен, мълчалив и бездействащ, е този, който се отдава на практиката на Дао.

Той съществува дълго като Дао.

Китайският текст от редове 8 до 10 ми се струва почти необясним от гледна точка на синтаксиса и приетите значения. Думите 德者 dé zhě и 失者 shī zhě трудно могат да означават „този, който следва добродетелта“, „този, който следва престъплението“. Четиримата думи 同于德者 tóng yú dé zhě са още по-съмнителни от предходните. Въпреки това предпочетох да следвам 释德清 Shì Déqīng и 苏辙 Sū Zhé, отколкото да оставя тридесет и четири думи непреведени. E: Той, който е надарен с синовна почтителност, уважение към по-възрастните, който обича да прави добро, без да се уморява, този, казвам, следва добродетелта.

Той е зачитаем и заобиколен от благополучие като добродетелта.

Порицаемите крайности се наричат 失 shī. Той, който се бунтува срещу Дао, който е в опозиция на добродетелта и смята, че е в сигурност сред опасностите или когато е близо до гибелта си, този, казвам, следва престъплението.

Той става омразен и обект на бедствия, както престъплението.

苏辙 Sū Zhé разглежда думата 道 dào като пряко допълнение на думата 得 dé „да придобие“. Той, който следва Дао, получава Дао.

Все още следвам 苏辙 Sū Zhé, който обяснява думата 德 dé „добродетел“ като допълнение на глагола 得 dé „да получи“.

Конструкцията на четиримата думи 同于失者 tóng yú shī zhě е точно същата като тази на 道德之 dàodé zhī, затова смятам, че думата 失 shī „грешка, престъпление“ може да се разглежда като пряко допълнение на глагола 得 dé „да придобие, да спечели“; но съм далеч от гарантирането на такова обяснение на четиримата думи 同于失者 tóng yú shī zhě, които са объркали всички коментатори на 老子 Lǎozǐ.

H обяснява по друг начин 德者 dé zhě: „Тези, които имитират корупцията на епохата, също обичат (някои издания съдържат 乐 lè) да притежават себе си“. Това обяснение на 德者 dé zhě не е приемливо.

Aliter 苏辙 Sū Zhé: Ако по нещастие се провали (失 shī), дори да се провали в начинанията си, той не може да не успее в Дао и добродетелта. Но този смисъл не съвпада с предходните думи: 同于失者 tóng yú shī zhě „Ако следва престъплението, идентифицира се с престъплението“.

苏辙 Sū Zhé: Той, който не познава Дао, няма твърда вяра в Дао, и тогава липсата му на вяра се увеличава с всеки изминал ден.

Aliter A: Ако князът няма достатъчно доверие в подчинените си, те ще му върнат със същото.

Aliter H: Той, който има истинско доверие в себе си, печели доверието на хората от епохата, дори да не говори. Но тези, които обичат да спорят, които постоянно се отдават на безсрамието на езика си, колкото повече говорят, толкова по-малко им се вярва. Това недоверие идва единствено от факта, че те нямат достатъчно доверие в себе си.