Розділ 23 Лао-цзи

Китайський текст

希xī言yán自zì然rán。
飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo，骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì。
孰shú为wéi此cǐ？
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ，而ér况kuàng于yú人rén？
故gù从cóng事shì而ér道dào者zhě，道dào德dé之zhī；同tóng于yú德dé者zhě，德dé德dé之zhī；同tóng于yú失shī者zhě，道dào失shī之zhī。
信xìn不bù足zú，有yǒu不bù信xìn。

Переклад

Той, хто не говорить (досягає) недіяння.
Сильний вітер не триває цілу ранкову пору; злива не триває цілий день.
Хто створює ці дві речі? Небо і земля.
Якщо навіть небо і земля не можуть тривати довго, то тим більше людина!
Тому, якщо людина слідує Дао, вона ототожнює себе з Дао; якщо слідує чесноті, ототожнює себе з чеснотою; якщо слідує злочину, ототожнює себе зі злочином.
Той, хто ототожнює себе з Дао, набуває Дао; той, хто ототожнює себе з чеснотою, набуває чесноти; той, хто ототожнює себе зі злочином, набуває (ганьби) злочину.
Якщо не вірити міцно (в Дао), то зрештою перестанеш вірити.

Примітки

Автор хоче сказати в цьому розділі, що Святий забуває слова (або відмовляється від слів), щоб ототожнити себе з Дао. Ми бачили вище: «Той, хто багато говорить, зрештою буде змушений мовчати; краще триматися золотого середнього». Той, хто віддається насильству свого характеру і любить сперечатися, все більше віддаляється від Дао. Нижче 老子 Lǎozǐ порівнює цих людей, які люблять сперечатися, і чия балакучість не може тривати довго, з сильным вітром, який не може тривати цілу ранкову пору, і з зливою, яка не може тривати цілий день. Надмірна любов до суперечок походить від внутрішнього збурення нашої душі, так само як сильний вітер і злива створюються безладною дією неба і землі. Якщо збурення неба і землі не може тривати довго, то тим більше не може довго тривати балакучість людини.

希言 xī yán, тобто «не говорити». Він пояснює цей вираз як 寡言 guǎ yán «говорити мало».

自然 zìrán, тобто 无为 wúwéi «практикувати недіяння». Немовлення, тобто абсолютна тиша, здається легкою і незначною річчю, однак 老子 Lǎozǐ вважає це шляхом, який веде до недіяння. Якщо ті, хто вивчають (Дао), зможуть глибоко замислитися над цим, вони неминуче скоро побачать його ефект.

Людина повинна залишатися спокійною і тихою; вона не повинна наслідувати буйного вітру або зливи, які через свою силу не можуть тривати довго. Див. кінець примітки 187.

Згідно з 河上公 Héshàng Gōng, тут слід розуміти не тривалість неба і землі, а тривалість того, що вони створюють. Небо і земля наділені божественною чеснотою. Однак, коли вони об’єднуються, щоб створити сильний вітер або зливу, вони не можуть зробити так, щоб ті тривали цілу ранкову пору або цілий день. Тим більше людина не зможе тривати довго, якщо віддаватиметься насильницьким і безладним вчинкам. Е: слова 不能久 bùnéng jiǔ «не можуть тривати довго» відповідають попереднім словам: «не тривати цілу ранкову пору, не тривати цілий день».

Там же. Сильний вітер і злива тут є символом сили, насильства, активності (яку 老子 Lǎozǐ засуджує). Цей коментатор, здається, вважає, що тут йдеться про недовготривалість неба і землі, якби вони втратили свою рівновагу. У цій гіпотезі 老子 Lǎozǐ припускав би, що вони перебувають у абсолютному спокої, і цей спокій є гарантією їх тривалості. У розділі II, частина 2, сказано: якщо земля не була б у спокої, вона розкололася б.

Той, хто порожній, спокійний, мовчазний, недіючий, є тим, хто віддається практиці Дао.

Він триває довго, як Дао.

Китайський текст рядків 8–10 здається мені майже незрозумілим з точки зору синтаксису та прийнятих значень. Слова 德者 dé zhě і 失者 shī zhě важко трактувати як «той, хто віддається чесноті, той, хто віддається злочину». Чотири слова 同于德者 tóng yú dé zhě ще сумнівніші, ніж попередні. Однак я віддав перевагу слідувати 释德清 Shì Déqīng і 苏辙 Sū Zhé, ніж залишати тридцять чотири слова без перекладу. Е: Той, хто наділений синівньою шаною, повагою до старших, хто любить робити добро, ніколи не втомлюючись, той, кажу я, віддається чесноті.

Він шановний і оточений щастям, як чеснота.

Ганьбливі надлишки називаються 失 shī. Той, хто повстає проти Дао, хто протистоїть чесноті і вважає себе в безпеці серед небезпек або коли наближається до своєї загибелі, той, кажу я, віддається злочину.

Він стає огидним і схильним до лих, як злочин.

苏辙 Sū Zhé розглядає слово 道 dào як пряме доповнення до слова 得 dé «набувати». Той, хто дотримується Дао, набуває Дао.

Я також слідую 苏辙 Sū Zhé, який пояснює слово 德 dé «чеснота» як доповнення до дієслова 得 dé «набувати».

Оскільки конструкція чотирьох слів 同于失者 tóng yú shī zhě точно така ж, як і 道德之 dàodé zhī, я вважав за можливе розглядати слово 失 shī «помилка, злочин» як пряме доповнення до дієслова 得 dé «набувати, отримувати»; однак я далекий від того, щоб гарантувати таке пояснення чотирьох слів 同于失者 tóng yú shī zhě, які поставили в глухий кут усіх коментаторів 老子 Lǎozǐ.

H пояснює 德者 dé zhě інакше: «Ті, хто наслідує псування віку, також люблять (деякі видання містять 乐 lè) володіти собою». Таке пояснення 德者 dé zhě неприйнятне.

Aliter 苏辙 Sū Zhé: Якщо на жаль він зазнає невдачі (失 shī), то, навіть зазнавши невдачі у своїх починаннях, він не може не досягти успіху в Дао і чесноті. Але цей сенс не узгоджується з попередніми словами: 同于失者 tóng yú shī zhě «Якщо віддається злочину, ототожнює себе зі злочином».

苏辙 Sū Zhé: Той, хто не знає Дао, не має міцної віри в Дао, і тоді його недовіра зростає з дня на день.

Aliter A: Якщо князь недостатньо довіряє своїм підлеглим, ті відповідають тим самим.

Aliter H: Той, хто має справжню віру в себе, набуває довіри людей свого часу, навіть якщо не говорить. Але ті, хто любить сперечатися, хто постійно віддається нестриманості мови, чим більше говорять, тим менше їм вірять. Ця недовіра походить виключно з того, що вони недостатньо вірять у себе.