פרק 23 מהלאוזי

טקסט סיני

希xī言yán自zì然rán。
飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo，骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì。
孰shú为wéi此cǐ？
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ，而ér况kuàng于yú人rén？
故gù从cóng事shì而ér道dào者zhě，道dào德dé之zhī；同tóng于yú德dé者zhě，德dé德dé之zhī；同tóng于yú失shī者zhě，道dào失shī之zhī。
信xìn不bù足zú，有yǒu不bù信xìn。

תרגום

מי שאינו מדבר (מגיע ל)אי-פעולה.
רוח סוערת אינה נמשכת כל הבוקר; גשם עז אינו נמשך כל היום.
מי יוצר את שני הדברים הללו? השמיים והארץ.
אם השמיים והארץ אינם יכולים להתמיד לאורך זמן, קל וחומר האדם!
לכן, אם האדם נותן עצמו לדאו, הוא מזדהה עם הדאו; אם הוא נותן עצמו לסגולה, הוא מזדהה עם הסגולה; אם הוא נותן עצמו לפשע, הוא מזדהה עם הפשע.
מי שמזדהה עם הדאו זוכה בדאו; מי שמזדהה עם הסגולה זוכה בסגולה; מי שמזדהה עם הפשע זוכה (בבושת) הפשע.
אם אין מאמינים בחוזקה (בדאו), בסוף מפסיקים להאמין בו.

הערות

במסכת זו, הכותב מתכוון שהקדוש שוכח את הדיבורים (או מוותר עליהם) כדי להזדהות עם הדאו. ראינו קודם: ”מי שמדבר הרבה בסוף נשאר ללא מילים; עדיף לשמור על האמצע”. מי שמתן עצמו לאלימות באופיו ואוהב לדיין, מתרחק יותר ויותר מהדאו. בהמשך, 老子 Lǎozǐ משווה את האנשים האוהבים לדיין, ושפעמוניותם אינה יכולה להתמיד לאורך זמן, לרוח סוערת שאינה יכולה להימשך כל הבוקר, ולגשם עז שאינו יכול להימשך כל היום. התשוקה המופרזת לדיון נובעת מתסיסה פנימית בנפשנו, בדיוק כמו שרוח סוערת וגשם עז נוצרים מפעולה לא מסודרת של השמיים והארץ. אם כך, אם תוהו ובוהו של השמיים והארץ לא יכול להתמיד לאורך זמן, קל וחומר שהפעמוניות של האדם לא תתמיד.

希言 xī yán, כלומר ”לא לדבר”. הוא מסביר ביטוי זה עם 寡言 guǎ yán ”לדבר מעט”.

自然 zìrán, כלומר 无为 wúwéi ”לעסוק באי-פעולה”. השתיקה המוחלטת נראית קלה וחסרת חשיבות, אך 老子 Lǎozǐ רואה בה את הדרך לאי-פעולה. אם אלו שלומדים (את הדאו) יכולים להרהר בזה לעומק, הם לא יפספסו לראות בקרוב את השפעותיה.

על האדם להישאר רגוע ושקט; הוא לא צריך לחקות את הרוח הסוערת או את הגשם העז, שאינם יכולים להתמיד לאורך זמן בגלל האלימות שלהם. ראו את סוף ההערה 187.

לפי 河上公 Héshàng Gōng, כאן לא מדובר על משך קיומם של השמיים והארץ, אלא על משך קיומם של הדברים שהם יוצרים. לשמיים ולארץ יש סגולה אלוהית. עם זאת, כאשר הם מתאחדים כדי ליצור רוח סוערת וגשם עז, הם אינם יכולים להמשיך אותם כל הבוקר או כל היום. קל וחומר שהאדם לא יוכל להתמיד לאורך זמן, אם הוא נותן עצמו למעשים אלימים ולא מסודרים. ת: המילים 不能久 bùnéng jiǔ ”לא יכול להתמיד לאורך זמן” מתאימות למילים הקודמות: ”לא נמשך כל הבוקר, לא נמשך כל היום”.

שם. הרוח הסוערת והגשם העז הם כאן סמל לכוח, לאלימות, לפעילות (שהדאו 老子 Lǎozǐ מגנה). מפרש זה נראה חושב שמדובר כאן במשך הקצר של השמיים והארץ, אם הם יאבדו את שיווי המשקל שלהם. בהנחה זו, 老子 Lǎozǐ מניח שהם נמצאים במנוחה מוחלטת, ומנוחה זו היא ערבות לקיומם. כתוב בפרק II, חלק שני: אם הארץ לא הייתה במנוחה, היא הייתה נשברת.

מי שריק, שקט, שותק ולא פועל, הוא זה שנותן עצמו לתרגול הדאו.

הוא מתמיד לאורך זמן כמו הדאו.

הטקסט הסיני בשורות 8–10 נראה כמעט בלתי ניתן להסבר, מבחינת התחביר והמשמעויות המקובלות. המילים 德者 dé zhě ו-失者 shī zhě מתקשות לשמש כמי שנותן עצמו לסגולה או לפשע. ארבע המילים 同于德者 tóng yú dé zhě ספקניות עוד יותר מהקודמות. עם זאת, העדפתי לעקוב אחר 释德清 Shì Déqīng ו-苏辙 Sū Zhé מאשר להשאיר 34 מילים ללא תרגום. ת: מי שיש לו כבוד להורים, כבוד לזקנים, שאוהב לעשות טוב ללא לאות, הוא, אומר, נותן עצמו לסגולה.

הוא מכובד ומוקף באושר כמו הסגולה.

העברות אשם מבישות נקראות 失 shī. מי שמורד בדאו, שמתנגד לסגולה ומרגיש בטוח בסכנות או כאשר הוא נוגע באבדונו, הוא, אומר, נותן עצמו לפשע.

הוא הופך לשנוא ולחשוף לאסונות, כמו הפשע.

苏辙 Sū Zhé רואה במילה 道 dào כמושא ישיר של הפועל 得 dé ”להשיג”. מי שמתאים עצמו לדאו זוכה בדאו.

אני עדיין עוקב אחר 苏辙 Sū Zhé, שמסביר את המילה 德 dé ”סגולה”, כמושא של הפועל 得 dé ”להשיג”.

המבנה של ארבע המילים 同于失者 tóng yú shī zhě זהה בדיוק ל-道德之 dàodé zhī, לכן ראיתי את המילה 失 shī ”חטא, פשע”, כמושא ישיר של הפועל 得 dé ”להשיג, לזכות”; אך אני רחוק מלהיות בטוח בהסבר כזה לארבע המילים 同于失者 tóng yú shī zhě שהביכו את כל מפרשי 老子 Lǎozǐ.

H מסביר אחרת את 德者 dé zhě: ”אלה שמחקים את השחיתות של הדור גם אוהבים (בכמה מהדורות מופיע 乐 lè) לשלוט בעצמם”. הסבר זה ל-德者 dé zhě אינו מקובל.

לעומת זאת, 苏辙 Sū Zhé: אם לצערנו הוא נכשל (失 shī), גם אם הוא נכשל במאמציו, הוא לא יכול להיכשל בדאו ובסגולה. אך משמעות זו אינה תואמת את המילים הקודמות: 同于失者 tóng yú shī zhě ”אם הוא נותן עצמו לפשע, הוא מזדהה עם הפשע”.

苏辙 Sū Zhé: מי שאינו מכיר את הדאו אין לו אמונה חזקה בדאו, ואז חוסר האמונה שלו גדל מיום ליום.

לעומת זאת A: אם הנסיך אינו סומך מספיק על כפופיו, הם ישיבו לו באותו מטבע.

לעומת זאת H: מי שיש לו אמון אמיתי בעצמו זוכה באמון אנשי דורו, גם אם הוא לא מדבר. אך אלה שאוהבים לדיין, שמתנים ללא הרף את לשונם, ככל שהם מדברים יותר, כך פוחת האמון בהם. חוסר האמון נובע אך ורק מכך שאין להם מספיק אמון בעצמם.