الفصل الثالث والعشرون من لاوزي

النص الصيني

希xī言yán自zì然rán.
飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo، 骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì.
孰shú为wéi此cǐ؟
天tiān地dì.
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ،而ér况kuàng于yú人rén؟
故gù从cóng事shì而ér道dào者zhě،道dào德dé之zhī؛ 同tóng于yú德dé者zhě،德dé德dé之zhī؛ 同tóng于yú失shī者zhě،道dào失shī之zhī.
信xìn不bù足zú،有yǒu不bù信xìn.

الترجمة

من لا يتكلم (يصل إلى) عدم الفعل.
الريح العاصفة لا تدوم طوال الصباح؛ المطر الغزير لا يدوم طوال اليوم.
من الذي ينتج هذين الشيءين؟ السماء والأرض.
إذا كانت السماء والأرض لا تستمران إلى الأبد، فكيف يمكن للإنسان؟
لذلك، إذا خضع الإنسان للطاو، يتطابق مع الطاو؛ إذا خضع للفضيلة، يتطابق مع الفضيلة؛ إذا خضع للجريمة، يتطابق مع الجريمة.
من يتطابق مع الطاو يكسب الطاو؛ من يتطابق مع الفضيلة يكسب الفضيلة؛ من يتطابق مع الجريمة يكسب (عار) الجريمة.
إذا لم يؤمن الشخص بقوة (بالطاو)، فإن الأمر ينتهي بعدم الإيمان على الإطلاق.

ملاحظات

يقصد المؤلف في هذا الفصل أن الحكيم ينسى الكلمات (أو يتخلى عن الكلمات) ليتطابق مع الطاو. رأينا أعلاه: "من يتكلم كثيرًا ينتهي به الأمر إلى الصمت؛ من الأفضل الحفاظ على الوسطية." من يستسلم لعنف طبيعته ويحب المناقشة يبتعد أكثر فأكثر عن الطاو. أدناه، يقارن 老子 Lǎozǐ هؤلاء الرجال الذين يحبون المناقشة، وثرثرتهم لا يمكن أن تستمر طويلاً، بالريح العاصفة التي لا يمكن أن تدوم طوال الصباح، والمطر الغزير الذي لا يمكن أن يدوم طوال اليوم. الذوق المفرط للمناقشة يأتي من اضطرابات داخلية في النفس، كما أن الريح العاصفة والمطر الغزير تنتج عن عمل مضطرب للسماء والأرض. إذا لم يستطع اضطراب السماء والأرض أن يدوم طويلاً، فسيكون الأمر نفسه، بل أكثر، بالنسبة لثرثرة الإنسان.

希言 xī yán، أي "لا يتكلم". يشرح هذا التعبير بـ 寡言 guǎ yán "يتكلم قليلاً".

自然 zìrán، أي 无为 wúwéi "يمارس عدم الفعل". الصمت المطلق يبدو شيئًا سهلاً وغير مهم، لكن 老子 Lǎozǐ يعتبره الطريق الذي يؤدي إلى عدم الفعل. إذا استطاع الذين يدرسون (الطاو) التأمل بعمق في هذا، فلن يفوتهم رؤية آثاره قريبًا.

يجب على الإنسان أن يبق هادئًا وهادئًا؛ لا ينبغي له أن يحاكي الريح العاصفة أو المطر العنيف، اللذان لا يمكنهما الاستمرار طويلاً بسبب عنفهما. انظر نهاية الملاحظة 187.

حسب 河上公 Héshàng Gōng، يجب فهم مدة الأشياء التي تنتجها السماء والأرض، وليس مدة السماء والأرض نفسها. السماء والأرض موهوبتان بفضيلة إلهية. ومع ذلك، عندما تتحدان لإنتاج ريح عاصفة ومطر غزير، لا يمكنهما جعلهما يدومان طوال الصباح أو اليوم. وبالتالي، لا يمكن للإنسان أن يدوم طويلاً إذا انغمس في أعمال عنيفة ومضطربة. E: كلمات 不能久 bùnéng jiǔ "لا تدوم طويلاً" تتوافق مع الكلمات السابقة: "لا تدوم طوال الصباح، لا تدوم طوال اليوم".

نفس المصدر. الريح العاصفة والمطر الغزير هما هنا رمز للقوة والعنف والنشاط (الذي يلقى اللوم عليه من قبل 老子 Lǎozǐ). يبدو هذا المعلق يعتقد أن الأمر يتعلق بمدة قصيرة للسماء والأرض إذا فقدتا توازنهما. في هذه الفرضية، يفترض 老子 Lǎozǐ أنهما في راحة مطلقة، وهذه الراحة هي ضمان لاستمراريتهما. نقرأ في الفصل الثاني، الجزء الثاني: إذا لم تكن الأرض في راحة، فإنها ستنكسر.

من هو فارغ، هادئ، صامت، وغير فاعل هو من يكرس نفسه لممارسة الطاو.

يدوم طويلاً مثل الطاو.

يبدو لي النص الصيني من السطور 8 إلى 10 تقريبًا غير قابل للتفسير من حيث التركيب والمعاني المقبولة. كلمات 德者 dé zhě و失者 shī zhě بالكاد تناسب معنى "من يكرس نفسه للفضيلة" و"من يكرس نفسه للجريمة". الكلمات الأربعة 同于德者 tóng yú dé zhě أكثر شكًا من السابقة. ومع ذلك، فضلت اتباع 释德清 Shì Déqīng و苏辙 Sū Zhé بدلاً من ترك أربعة وثلاثين كلمة دون ترجمة. E: من يتحلى ببر الوالدين واحترام كباره، ويحب فعل الخير دون كلل، هذا، أقول، يكرس نفسه للفضيلة.

هو محترم ومحاط بالبركات مثل الفضيلة.

الإفراط المذموم يسمى 失 shī. من يتمرد على الطاو، ويعارض الفضيلة ويعتقد أنه آمن في وسط المخاطر، أو عندما يكون على وشك الهلاك، هذا، أقول، يكرس نفسه للجريمة.

يصبح مكروهًا ومعرضًا للكوارث، مثل الجريمة.

يعتبر 苏辙 Sū Zhé كلمة 道 dào مفعولاً مباشرًا لكلمة 得 dé "يكسب". من يتوافق مع الطاو يحصل على الطاو.

ما زلت أتبع 苏辙 Sū Zhé، الذي يفسر كلمة 德 dé "فضيلة" كمفعول للفعل 得 dé "يحصل".

بناء الجملة الأربعة 同于失者 tóng yú shī zhě هو نفسه بالضبط مثل 道德之 dàodé zhī، لذلك اعتقدت أنه يمكن اعتبار كلمة 失 shī "خطأ، جريمة" مفعولاً مباشرًا للفعل 得 dé "يكسب، يحقق"; لكنني بعيد عن ضمان مثل هذا التفسير للكلمات الأربعة 同于失者 tóng yú shī zhě، التي حيرت جميع مفسري 老子 Lǎozǐ.

H يفسر 德者 dé zhě بشكل مختلف: "أولئك الذين يقلدون فساد العصر يحبون أيضًا (بعض الطبعات تحتوي على 乐 lè) امتلاك أنفسهم". هذا التفسير لـ 德者 dé zhě غير مقبول.

Aliter 苏辙 Sū Zhé: إذا فشل للأسف (失 shī)، حتى لو فشل في مشروعاته، لا يمكن أن يفشل في الطاو والفضيلة. لكن هذا المعنى لا يتفق مع الكلمات السابقة: 同于失者 tóng yú shī zhě "إذا خضع للجريمة، يتطابق مع الجريمة".

苏辙 Sū Zhé: من لا يعرف الطاو ليس لديه إيمان راسخ بالطاو، ثم يزيد نقص إيمانه يومًا بعد يوم.

Aliter A: إذا لم يكن للأمير ثقة كافية في مرؤوسيه، فسوف يردون بالمثل.

Aliter H: من لديه ثقة حقيقية في نفسه يكسب ثقة الناس في عصره، حتى لو لم يتكلم. لكن أولئك الذين يحبون المناقشة، والذين يستسلمون باستمرار لتهور لسانهم، كلما تكلموا أكثر، كلما قَلّ تصديقهم. هذا عدم التصديق يأتي فقط من حقيقة أنهم ليس لديهم ثقة كافية في أنفسهم.