Kapitel 23 i Laozi

Kinesisk text

希xī言yán自zì然rán。
飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo，骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì。
孰shú为wéi此cǐ？
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ，而ér况kuàng于yú人rén？
故gù从cóng事shì而ér道dào者zhě，道dào德dé之zhī；同tóng于yú德dé者zhě，德dé德dé之zhī；同tóng于yú失shī者zhě，道dào失shī之zhī。
信xìn不bù足zú，有yǒu不bù信xìn。

Översättning

Den som inte talar (når) icke-handlande.
En hård vind varar inte hela morgonen; ett våldsamt regn varar inte hela dagen.
Vem skapar dessa två saker? Himlen och jorden.
Om inte ens himlen och jorden kan bestå länge, hur mycket mindre människan!
Därför, om människan följer Dao, identifierar hon sig med Dao; om hon följer dygden, identifierar hon sig med dygden; om hon följer brottet, identifierar hon sig med brottet.
Den som identifierar sig med Dao vinner Dao; den som identifierar sig med dygden vinner dygden; den som identifierar sig med brottet vinner (skammen av) brottet.
Om man inte tror starkt (på Dao), slutar man till slut tro.

Anmärkningar

Författaren menar i detta kapitel att den vise glömmer orden (eller avstår från orden) för att identifiera sig med Dao. Vi har sett tidigare: ”Den som talar mycket slutar till slut tystna; det är bättre att hålla sig till mitten”. Den som ger sig hän åt våldsamheten i sitt temperament och älskar att diskutera, avlägsnar sig alltmer från Dao. Längre ner jämför 老子 Lǎozǐ dessa människor som älskar att diskutera, och vars pratsamhet inte kan upprätthållas länge, med en hård vind som inte kan pågå hela morgonen, och med ett våldsamt regn som inte kan pågå hela dagen. Den omåttliga lusten att diskutera kommer från en inre oro i vår själ, på samma sätt som en hård vind och ett våldsamt regn skapas av himlens och jordens oregelbundna handlingar. Om himlens och jordens oreda inte kan pågå länge, kommer det att gälla än mer för människans pratsamhet.

希言 xī yán, det vill säga ”att inte tala”. Han förklarar detta uttryck med 寡言 guǎ yán ”tala lite”.

自然 zìrán, det vill säga 无为 wúwéi ”utöva icke-handlande”. Att inte tala, det vill säga absolut tystnad, verkar vara en lätt och obetydlig sak, och ändå ser 老子 Lǎozǐ det som vägen som leder till icke-handlande. Om de som studerar (Dao) kan reflektera djupt över detta, kommer de snart att se dess effekter.

Människan bör förbli lugn och stilla; hon bör inte efterlikna den stormande vinden eller det våldsamma regnet, som på grund av sin våldsamhet inte kan pågå länge. Se slutet av not 187.

Enligt 河上公 Héshàng Gōng bör man här inte förstå himlens och jordens varaktighet, utan varaktigheten av det de skapar. Himlen och jorden är utrustade med en gudomlig dygd. Men när de förenas för att skapa en hård vind eller ett våldsamt regn, kan de inte låta dem pågå hela morgonen eller hela dagen. Ännu mindre kan människan bestå länge, om hon ger sig hän åt våldsamma och oregelbundna handlingar. E: orden 不能久 bùnéng jiǔ ”kan inte pågå länge” motsvarar de tidigare orden: ”inte pågå en hel morgon, inte pågå en hel dag”.

Ibid. Den hårda vinden och det våldsamma regnet är här symboler för styrka, våld, aktivitet (som 老子 Lǎozǐ fördömer). Denna kommentator tycks tycka att det här handlar om den korta varaktighet som himlen och jorden skulle ha, om de förlorade sin balans. I denna hypotes skulle 老子 Lǎozǐ anta att de är i absolut vila, och att denna vila är en garanti för deras varaktighet. I kapitel II, del 2, står det: Om jorden inte vore i vila, skulle den gå sönder.

Den som är tom, lugn, tyst, icke-handlande, är den som ägnar sig åt att praktisera Dao.

Han varar länge, som Dao.

Den kinesiska texten i raderna 8–10 tycks mig nästan oförklarlig, när det gäller syntax och vedertagna betydelser. Orden 德者 dé zhě och 失者 shī zhě kan knappt betyda ”den som ägnar sig åt dygden, den som ägnar sig åt brottet”. De fyra orden 同于德者 tóng yú dé zhě är ännu mer tveksamma än de tidigare. Jag har dock föredragit att följa 释德清 Shì Déqīng och 苏辙 Sū Zhé framför att lämna trettiofyra ord översatta. E: Den som är utrustad med barnlig fromhet, respekt för sina äldre, som älskar att göra gott utan att någonsin tröttna, den, säger jag, ägnar sig åt dygden.

Han är aktningsvärd och omgiven av lycka, som dygden.

De förkastliga överskotten kallas 失 shī. Den som reser sig mot Dao, som ställer sig i opposition till dygden och tror sig vara säker mitt i faror, eller när han närmar sig sin undergång, den, säger jag, ägnar sig åt brottet.

Han blir hatad och utsatt för olyckor, som brottet.

苏辙 Sū Zhé betraktar ordet 道 dào som det direkta objektet till ordet 得 dé ”förvärva”. Den som följer Dao förvärvar Dao.

Jag följer fortfarande 苏辙 Sū Zhé, som förklarar ordet 德 dé ”dygd” som objekt till verbet 得 dé ”förvärva”.

Eftersom konstruktionen av de fyra orden 同于失者 tóng yú shī zhě är exakt densamma som för 道德之 dàodé zhī, har jag ansett det möjligt att betrakta ordet 失 shī ”fel, brott” som det direkta objektet till verbet 得 dé ”förvärva, vinna”; men jag är långt ifrån att garantera en sådan förklaring av de fyra orden 同于失者 tóng yú shī zhě, som har förbryllat alla kommentatorer av 老子 Lǎozǐ.

H förklarar 德者 dé zhě annorlunda: ”De som efterliknar tidens korruption älskar också (vissa utgåvor har 乐 lè) att behärska sig själva”. Denna förklaring av 德者 dé zhě är inte acceptabel.

Aliter 苏辙 Sū Zhé: Om han av en olycka misslyckas (失 shī), även om han misslyckas i sina företag, kan han inte undgå att lyckas i Dao och dygd. Men denna mening stämmer inte överens med de tidigare orden: 同于失者 tóng yú shī zhě ”Om han ägnar sig åt brottet, identifierar han sig med brottet”.

苏辙 Sū Zhé: Den som inte känner till Dao har inte en fast tro på Dao, och då ökar hans otro dag för dag.

Aliter A: Om fursten inte har tillräckligt förtroende för sina underordnade, kommer de att göra likadant.

Aliter H: Den som har ett äkta förtroende för sig själv förvärvar tidens människors förtroende, även om han inte talar. Men de som älskar att diskutera, som ständigt ger sig hän åt tungans otukt, ju mer de talar, desto mindre tror man på dem. Denna otro kommer enbart av att de inte har tillräckligt förtroende för sig själva.