Luku 23 Laozi:sta

Kiinalainen teksti

希xī言yán自zì然rán。
飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo，骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì。
孰shú为wéi此cǐ？
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ，而ér况kuàng于yú人rén？
故gù从cóng事shì而ér道dào者zhě，道dào德dé之zhī；同tóng于yú德dé者zhě，德dé德dé之zhī；同tóng于yú失shī者zhě，道dào失shī之zhī。
信xìn不bù足zú，有yǒu不bù信xìn。

Käännös

Se, joka ei puhu (saavuttaa) toimimattomuuden.
Kova tuuli ei kestä koko aamua; rankka sade ei kestä koko päivää.
Kuka näitä asioita tuottaa? Taivas ja maa.
Jos taivas ja maa eivät voi kestää kauan, mitä sitten ihminen!
Siksi, jos ihminen omistautuu Taolle, hän samaistuu Taoon; jos hän omistautuu hyveelle, hän samaistuu hyveeseen; jos hän omistautuu rikokseen, hän samaistuu rikokseen.
Se, joka samaistuu Taoon, saa Taon; se, joka samaistuu hyveeseen, saa hyveen; se, joka samaistuu rikokseen, saa (rikoksen häpeän).
Jos ei usko vahvasti (Taoon), lopulta ei enää usko.

Huomautukset

Tässä luvussa kirjoittaja tarkoittaa, että pyhimys unohtaa sanat (tai luopuu sanoista) samaistuakseen Taoon. Aikaisemmin on sanottu: ”Joka puhuu paljon, jää lopulta vaiti; on parempi pitäytyä keskitiessä.” Se, joka antaa luonteensa väkivaltaisuuden vallata ja rakastaa väitellä, etääntyy yhä enemmän Taosta. Alempana 老子 Lǎozǐ vertaa näitä väittelyn ystäviä, joiden puheliaisuus ei kestä kauan, tuuleen, joka ei voi kestää koko aamua, ja rankkaan sateeseen, joka ei voi kestää koko päivää. Kohtuuttoman väittelynhalu johtuu sisäisestä levottomuudestamme, aivan kuten kova tuuli ja rankka sade syntyvät taivaan ja maan epäjärjestyksestä. Jos taivaan ja maan sekasorto ei voi kestää kauan, niin vielä vähemmän ihmisen puheliaisuus.

希言 xī yán, eli ”ei puhua”. Hän selittää tämän ilmaisun sanomalla 寡言 guǎ yán ”puhua vähän”.

自然 zìrán, eli 无为 wúwéi ”harjoittaa toimimattomuutta”. Ehdoton hiljaisuus näyttää helppolta ja vähäpätöiseltä, mutta 老子 Lǎozǐ pitää sitä tienä toimimattomuuteen. Jos Taon opiskelijat voivat pohtia tätä syvällisesti, he näkevät pian sen vaikutukset.

Ihmisen tulisi pysyä rauhallisena ja hiljaisena; hän ei saa matkia rajuja tuulia eikä rankkoja sateita, jotka juuri väkivaltaisuutensa vuoksi eivät voi kestää kauan. Katso huomautuksen 187 loppu.

河上公 Héshàng Gōng mukaan tässä ei tarkoiteta taivaan ja maan kestoa, vaan niiden luomusten kestoa. Taivaalla ja maalla on jumalallinen hyve. Kuitenkin, kun ne yhdistyvät tuottamaan kovaa tuulta ja rankkaa sadetta, ne eivät voi saada niitä kestämään koko aamua tai koko päivää. Vielä vähemmän ihminen voi kestää kauan, jos hän antautuu väkivaltaisille ja epäjärjestyksellisille teoille. E: sanat 不能久 bùnéng jiǔ ”ei kestä kauan” vastaavat edellisiä sanoja: ”ei kestä koko aamua, ei kestä koko päivää”.

Samoin. Kova tuuli ja rankka sade ovat tässä voiman, väkivallan ja toiminnan (joita 老子 Lǎozǐ moittii) symboleja. Tämä kommentaattori näyttää ajattelevan, että kyse on taivaan ja maan lyhyestä kestosta, jos ne menettävät tasapainonsa. Tässä tapauksessa 老子 Lǎozǐ olettaa, että ne ovat absoluuttisessa levossa, ja tämä lepo takaa niiden keston. Luvun II toisessa osassa luetaan: Jos maa ei olisi levossa, se särkyisi.

Se, joka on tyhjä, rauhallinen, hiljainen ja toimimaton, omistautuu Taon harjoittamiselle.

Hän kestää kauan kuten Tao.

Kiinalainen teksti riveillä 8–10 näyttää lähes selittämättömältä kieliopin ja yleisten merkitysten suhteen. Sanat 德者 dé zhě ja 失者 shī zhě sopivat huonosti merkitsemään ”se, joka omistautuu hyveelle” ja ”se, joka omistautuu rikokseen”. Neljä sanaa 同于德者 tóng yú dé zhě ovat vielä epäselvemmät kuin edelliset. Olen kuitenkin mieluummin seurannut 释德清 Shì Déqīngiä ja 苏辙 Sū Zhéta kuin jättänyt 34 sanaa kääntämättä. E: Se, jolla on isänrakkautta, kunnioitusta vanhempia kohtaan, joka rakastaa tehdä hyvää ilman väsymystä, samaistuu hyveeseen.

Hän on arvokas ja onnellinen kuin hyve.

Moitittavat ylilyönnit kutsutaan 失 shī:ksi. Se, joka kapinoi Taoa vastaan, asettuu vastustamaan hyvettä ja luulee olevansa turvassa vaarojen keskellä tai tuhonsa partaalla, samaistuu rikokseen.

Hänestä tulee vihattu ja alttiina onnettomuuksille, kuten rikoksesta.

苏辙 Sū Zhé pitää sanaa 道 dào suoran objektina sanalle 得 dé ”saada”. Se, joka noudattaa Taoa, saa Taon.

Seuraan edelleen 苏辙 Sū Zhéta, joka selittää sanan 德 dé ”hyve” verbille 得 dé ”saada” suorana objektina.

Neljän sanan 同于失者 tóng yú shī zhě rakenne on tarkalleen sama kuin 道德之 dàodé zhī, joten olen pitänyt sanaa 失 shī ”virhe, rikkomus” suorana objektina verbille 得 dé ”saada, voittaa”; en kuitenkaan takaa tällaista selitystä neljälle sanalle 同于失者 tóng yú shī zhě, jotka ovat hämmentäneet kaikkia 老子 Lǎozǐn kommentaattoreita.

H selittää 德者 dé zhě toisin: ”Ne, jotka seuraavat aikakautensa korruptiota, rakastavat myös (joissakin painoksissa on 乐 lè) hallita itseään”. Tämä selitys 德者 dé zhěstä ei ole hyväksyttävä.

Toisin 苏辙 Sū Zhé: Jos hän epäonnistuu (失 shī), vaikka hän epäonnistuisi pyrkimyksissään, hän ei voi epäonnistua Taossa ja hyveessä. Tämä merkitys ei kuitenkaan sovi edellisiin sanoihin: 同于失者 tóng yú shī zhě ”Jos hän samaistuu rikokseen, hän samaistuu rikokseen”.

苏辙 Sū Zhé: Se, joka ei tunne Taoa, ei ole vakaa uskoessaan Taoon, ja silloin hänen epäusko kasvaa päivä päivältä.

Toisin A: Jos ruhtinas ei luota alamaisiinsa tarpeeksi, nämä tekevät samoin.

Toisin H: Se, jolla on todellinen luottamus itseensä, saa aikakauden ihmisten luottamuksen, vaikka hän ei puhuisi. Mutta ne, jotka rakastavat väitellä ja antavat kieltään vallata, sitä enemmän he puhuvat, sitä vähemmän heitä uskotaan. Tämä epäusko johtuu yksinomaan siitä, ettei heillä ole tarpeeksi luottamusta itseensä.