Κεφάλαιο 23 του Λαο Τσε

Κινεζικό κείμενο

希xī言yán自zì然rán.
飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo, 骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì.
孰shú为wéi此cǐ;
天tiān地dì.
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ, 而ér况kuàng于yú人rén;
故gù从cóng事shì而ér道dào者zhě, 道dào德dé之zhī; 同tóng于yú德dé者zhě, 德dé德dé之zhī; 同tóng于yú失shī者zhě, 道dào失shī之zhī.
信xìn不bù足zú, 有yǒu不bù信xìn.

Μετάφραση

Αυτός που δεν μιλά (φθάνει στη) μη-δράση.
Ο ισχυρός άνεμος δεν διαρκεί όλο το πρωί· η ξαφνική βροχή δεν διαρκεί όλη την ημέρα.
Ποιος δημιουργεί αυτά τα δύο πράγματα; Ο ουρανός και η γη.
Αν ο ουρανός και η γη δεν μπορούν να διαρκέσουν για πολύ, πόσο μάλλον ο άνθρωπος!
Γι’ αυτό, αν ο άνθρωπος ακολουθεί το Νταο, ταυτίζεται με το Νταο· αν ακολουθεί την αρετή, ταυτίζεται με την αρετή· αν ακολουθεί το έγκλημα, ταυτίζεται με το έγκλημα.
Αυτός που ταυτίζεται με το Νταο κερδίζει το Νταο· αυτός που ταυτίζεται με την αρετή κερδίζει την αρετή· αυτός που ταυτίζεται με το έγκλημα κερδίζει (τη ντροπή του) εγκλήματος.
Αν δεν πιστεύει κανείς σταθερά (στο Νταο), τελικά παύει να πιστεύει.

Σημειώσεις

Ο συγγραφέας εννοεί, σε αυτό το κεφάλαιο, ότι ο Σοφός ξεχνά τις λέξεις (ή αποποιείται τις λέξεις) για να ταυτιστεί με το Νταο. Έχουμε δει παραπάνω: «Αυτός που μιλά πολύ καταλήγει στη σιωπή· είναι καλύτερο να κρατάς τη μέση οδό». Αυτός που αφήνεται στη βία του χαρακτήρα του και αγαπά να συζητά, απομακρύνεται όλο και περισσότερο από το Νταο. Πιο κάτω, ο 老子 Lǎozǐ συγκρίνει αυτούς τους ανθρώπους που αγαπούν να συζητούν και η πολυλογία των οποίων δεν μπορεί να διατηρηθεί για πολύ, με έναν ισχυρό άνεμο που δεν μπορεί να διαρκέσει όλο το πρωί και με μια ξαφνική βροχή που δεν μπορεί να διαρκέσει όλη την ημέρα. Η υπερβολική αγάπη για τη συζήτηση προέρχεται από μια εσωτερική αναστάτωση της ψυχής μας, όπως ο ισχυρός άνεμος και η ξαφνική βροχή παράγονται από τη διαταραγμένη δράση του ουρανού και της γης. Αν, λοιπόν, η αναστάτωση του ουρανού και της γης δεν μπορεί να διαρκέσει πολύ, το ίδιο θα ισχύει, και ακόμη περισσότερο, για την πολυλογία του ανθρώπου.

希言 xī yán, δηλαδή «να μην μιλάς». Εξηγεί αυτήν την έκφραση με το 寡言 guǎ yán «να μιλάς λίγο».

自然 zìrán, δηλαδή 无为 wúwéi «να ασκείς τη μη-δράση». Η απόλυτη σιωπή φαίνεται ένα εύκολο και ασήμαντο πράγμα, όμως ο 老子 Lǎozǐ τη θεωρεί ως τον δρόμο που οδηγεί στη μη-δράση. Αν αυτοί που μελετούν (το Νταο) μπορούν να το σκεφτούν βαθιά, δεν θα χάσουν να δουν σύντομα τα αποτελέσματά του.

Ο άνθρωπος πρέπει να παραμένει ήρεμος και ήσυχος· δεν πρέπει να μιμείται τον ορμητικό άνεμο ή την ορμητική βροχή, οι οποίοι, λόγω της ίδιας της βίας τους, δεν μπορούν να διαρκέσουν πολύ. Δείτε το τέλος της σημείωσης 187.

Σύμφωνα με τον 河上公 Héshàng Gōng, εδώ πρέπει να κατανοήσουμε όχι τη διάρκεια του ουρανού και της γης, αλλά τη διάρκεια των πραγμάτων που δημιουργούν. Ο ουρανός και η γη είναι προικισμένοι με μια θεϊκή αρετή. Ωστόσο, όταν ενώνονται για να δημιουργήσουν έναν ισχυρό άνεμο και μια ξαφνική βροχή, δεν μπορούν να τα κάνουν να διαρκέσουν όλο το πρωί ή όλη την ημέρα. Πόσο μάλλον ο άνθρωπος δεν μπορεί να διαρκέσει πολύ, αν αφήνεται σε βίαιες και άτακτες πράξεις. E: οι λέξεις 不能久 bùnéng jiǔ «να μην διαρκούν πολύ» αντιστοιχούν στις προηγούμενες λέξεις: «να μην διαρκούν όλο το πρωί, να μην διαρκούν όλη την ημέρα».

Εκεί. Ο ισχυρός άνεμος και η ξαφνική βροχή είναι εδώ το σύμβολο της δύναμης, της βίας, της δραστηριότητας (που κατακρίνει ο 老子 Lǎozǐ). Αυτός ο σχολιαστής φαίνεται να σκέφτεται ότι πρόκειται για τη μικρή διάρκεια που θα είχαν ο ουρανός και η γη, αν έχαναν την ισορροπία τους. Σε αυτήν την υπόθεση, ο 老子 Lǎozǐ θα υποθέτει ότι βρίσκονται σε απόλυτη ηρεμία και ότι αυτή η ηρεμία είναι η εγγύηση για τη διάρκεια τους. Στο κεφάλαιο II, 2ο μέρος, διαβάζουμε: Αν η γη δεν ήταν σε ηρεμία, θα σπάζε.

Αυτός που είναι άδειος, ήρεμος, σιωπηλός, μη-δρών είναι αυτός που αφιερώνεται στην πρακτική του Νταο.

Διαρκεί πολύ, όπως το Νταο.

Το κινεζικό κείμενο των γραμμών 8 έως 10 μου φαίνεται σχεδόν ανεξήγητο, όσον αφορά τη σύνταξη και τις αποδεκτές σημασίες. Οι λέξεις 德者 dé zhě και 失者 shī zhě δυσκολεύονται να σημαίνουν «αυτός που αφιερώνεται στην αρετή», «αυτός που αφιερώνεται στο έγκλημα». Οι τέσσερις λέξεις 同于德者 tóng yú dé zhě είναι ακόμη πιο αμφίβολες από τις προηγούμενες. Ωστόσο, προτίμησα να ακολουθήσω τον 释德清 Shì Déqīng και τον 苏辙 Sū Zhé παρά να αφήσω τριάντα τέσσερις λέξεις αμετάφραστες. E: Αυτός που είναι προικισμένος με ευσέβεια προς τους γονείς, σεβασμό προς τους μεγαλύτερους, που αγαπά να κάνει το καλό χωρίς ποτέ να κουράζεται, αυτός, λέω, αφιερώνεται στην αρετή.

Είναι αξιοσέβαστος και περιτριγυρισμένος από ευλογίες όπως η αρετή.

Τα κατακριτέα υπερβολικά ονομάζονται 失 shī. Αυτός που επαναστάτει εναντίον του Νταο, που αντιτίθεται στην αρετή και πιστεύει ότι είναι ασφαλής μέσα στους κινδύνους, ή όταν πλησιάζει την καταστροφή του, αυτός, λέω, αφιερώνεται στο έγκλημα.

Γίνεται μισητός και στόχος συμφορών, όπως το έγκλημα.

Ο 苏辙 Sū Zhé θεωρεί τη λέξη 道 dào ως το άμεσο αντικείμενο της λέξης 得 dé «κερδίζω». Αυτός που συμμορφώνεται με το Νταο αποκτά το Νταο.

Ακολουθώ ακόμα τον 苏辙 Sū Zhé, ο οποίος εξηγεί τη λέξη 德 dé «αρετή» ως αντικείμενο του ρήματος 得 dé «κερδίζω».

Η κατασκευή των τεσσάρων λέξεων 同于失者 tóng yú shī zhě είναι ακριβώς η ίδια με αυτήν του 道德之 dàodé zhī, γι’ αυτό πίστεψα ότι μπορώ να θεωρήσω τη λέξη 失 shī «λάθος, έγκλημα» ως το άμεσο αντικείμενο του ρήματος 得 dé «κερδίζω, αποκτώ»· αλλά είμαι μακριά από το να εγγυώμαι μια τέτοια εξήγηση των τεσσάρων λέξεων 同于失者 tóng yú shī zhě που έχουν μπερδέψει όλους τους σχολιαστές του 老子 Lǎozǐ.

Ο H εξηγεί διαφορετικά το 德者 dé zhě: «Αυτοί που μιμούνται τη διαφθορά της εποχής αγαπούν επίσης (κάποιες εκδόσεις έχουν 乐 lè) να κατέχουν τους εαυτούς τους». Αυτή η εξήγηση του 德者 dé zhě δεν είναι αποδεκτή.

Aliter 苏辙 Sū Zhé: Αν, δυστυχώς, αποτύχει (失 shī), ακόμα και αν αποτύχει στις επιχειρήσεις του, δεν μπορεί να μην πετύχει στο Νταο και στην αρετή. Αλλά αυτή η έννοια δεν συμφωνεί με τις προηγούμενες λέξεις: 同于失者 tóng yú shī zhě «Αν αφιερώνεται στο έγκλημα, ταυτίζεται με το έγκλημα».

苏辙 Sū Zhé: Αυτός που δεν γνωρίζει το Νταο δεν έχει σταθερή πίστη στο Νταο, και τότε η έλλειψη πίστης του αυξάνεται ημέρα με την ημέρα.

Aliter A: Αν ο άρχοντας δεν έχει αρκετή εμπιστοσύνη στους υποτελείς του, αυτοί θα του την ανταποδώσουν.

Aliter H: Αυτός που έχει πραγματική εμπιστοσύνη στον εαυτό του κερδίζει την εμπιστοσύνη των ανθρώπων της εποχής του, ακόμα και αν δεν μιλά. Αλλά αυτοί που αγαπούν να συζητούν, που παραδίδονται συνεχώς στην ασωτία της γλώσσας τους, όσο περισσότερο μιλούν, τόσο λιγότερο τους πιστεύουν. Αυτή η απιστία προέρχεται αποκλειστικά από το γεγονός ότι δεν έχουν αρκετή εμπιστοσύνη στον εαυτό τους.