Hoofdstuk 23 van de Laozi

Chinese tekst

希xī言yán自zì然rán。
飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo，骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì。
孰shú为wéi此cǐ？
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ，而ér况kuàng于yú人rén？
故gù从cóng事shì而ér道dào者zhě，道dào德dé之zhī；同tóng于yú德dé者zhě，德dé德dé之zhī；同tóng于yú失shī者zhě，道dào失shī之zhī。
信xìn不bù足zú，有yǒu不bù信xìn。

Vertaling

Wie niet spreekt (bereikt) niet-handelen.
Een stormwind duurt niet de hele ochtend; een hevige regen duurt niet de hele dag.
Wie brengt deze twee dingen voort? Hemel en aarde.
Als hemel en aarde niet lang kunnen bestaan, hoe veel te meer de mens!
Daarom, wie zich wijdt aan de Dao, identificeert zich met de Dao; wie zich wijdt aan de deugd, identificeert zich met de deugd; wie zich wijdt aan misdaad, identificeert zich met misdaad.
Wie zich identificeert met de Dao wint de Dao; wie zich identificeert met de deugd wint de deugd; wie zich identificeert met misdaad wint (de schande van) misdaad.
Als men niet sterk gelooft (in de Dao), houdt men uiteindelijk op te geloven.

Notities

De auteur bedoelt in dit hoofdstuk dat de Heilige de woorden vergeet (of afziet van woorden) om zich te identificeren met de Dao. We zagen eerder: “Wie veel spreekt, eindigt in stilte; het is beter het midden te bewaren.” Wie zich overgeeft aan de gewelddadigheid van zijn karakter en graag discussieert, verwijdert zich steeds verder van de Dao. Hieronder vergelijkt 老子 Lǎozǐ deze mensen die graag discussiëren, en wier spraakzaamheid niet lang kan standhouden, met een stormwind die niet de hele ochtend kan duren, en met hevige regen die niet de hele dag kan duren. De onmatige lust om te discussiëren komt voort uit een innerlijke onrust van onze ziel, net zoals een stormwind en hevige regen worden voortgebracht door de wanordelijke actie van hemel en aarde. Als de verstoring van hemel en aarde niet lang kan duren, zal hetzelfde, te meer, gelden voor de spraakzaamheid van de mens.

希言 xī yán, dat wil zeggen “niet spreken”. Hij verklaart deze uitdrukking met 寡言 guǎ yán “weinig spreken”.

自然 zìrán, dat wil zeggen 无为 wúwéi “niet-handelen beoefenen”. Absolute stilte lijkt een gemakkelijke en onbelangrijke zaak, maar 老子 Lǎozǐ beschouwt het als de weg die leidt naar niet-handelen. Als zij die (de Dao) bestuderen er diep over kunnen nadenken, zullen ze er niet in falen de effecten ervan spoedig te zien.

De mens moet kalm en rustig blijven; hij mag de woeste wind noch de hevige regen nabootsen, die door hun geweld niet lang kunnen duren. Zie het einde van noot 187.

Volgens 河上公 Héshàng Gōng moet men hier niet de duur van hemel en aarde verstaan, maar de duur van de dingen die zij voortbrengen. Hemel en aarde zijn begiftigd met een goddelijke deugd. Toch, wanneer zij samenwerken om een stormwind en hevige regen voort te brengen, kunnen zij deze niet de hele ochtend of de hele dag laten duren. Te meer zal de mens niet lang kunnen bestaan, als hij zich overgeeft aan gewelddadige en wanordelijke daden. E: de woorden 不能久 bùnéng jiǔ “niet lang kunnen duren” corresponderen met de vorige woorden: “niet de hele ochtend duren, niet de hele dag duren”.

Ibidem. De stormwind en de hevige regen zijn hier het symbool van kracht, geweld, activiteit (die 老子 Lǎozǐ afkeurt). Deze commentator lijkt te denken dat het hier gaat om de korte duur die hemel en aarde zouden hebben, als zij hun evenwicht zouden verliezen. In deze hypothese zou 老子 Lǎozǐ veronderstellen dat zij in absolute rust zijn, en dat deze rust de garantie is voor hun duur. In hoofdstuk II, tweede deel, lezen we: Als de aarde niet in rust zou zijn, zou zij breken.

Wie leeg, kalm, stil en niet-handelend is, wijdt zich aan de beoefening van de Dao.

Hij bestaat lang zoals de Dao.

De Chinese tekst van de regels 8 tot 10 lijkt bijna onverklaarbaar, wat betreft de syntaxis en de aanvaarde betekenissen. De woorden 德者 dé zhě en 失者 shī zhě lenen zich moeilijk om te betekenen: wie zich wijdt aan de deugd, wie zich wijdt aan misdaad. De vier woorden 同于德者 tóng yú dé zhě zijn nog twijfelachtiger dan de vorige. Ik heb echter de voorkeur gegeven aan 释德清 Shì Déqīng en 苏辙 Sū Zhé te volgen, in plaats van vierendertig woorden onvertaald te laten. E: Wie begiftigd is met kinderlijke piëteit, respect voor zijn meerderen, die graag het goede doet zonder ooit moe te worden, die, zeg ik, wijdt zich aan de deugd.

Hij is eerbaar en omringd door gelukzaligheid zoals de deugd.

Afkeurenswaardige excessen worden 失 shī genoemd. Wie in opstand komt tegen de Dao, wie zich verzet tegen de deugd en zich veilig waant te midden van gevaren, of wanneer hij zijn ondergang nadert, die, zeg ik, wijdt zich aan misdaad.

Hij wordt verfoeid en blootgesteld aan rampen, zoals misdaad.

苏辙 Sū Zhé beschouwt het woord 道 dào als het directe object van het woord 得 dé “verkrijgen”. Wie zich conformeert aan de Dao verkrijgt de Dao.

Ik volg nog steeds 苏辙 Sū Zhé, die het woord 德 dé “deugd”, verklaart als het object van het werkwoord 得 dé “verkrijgen”.

De constructie van de vier woorden 同于失者 tóng yú shī zhě is precies hetzelfde als die van 道德之 dàodé zhī, ik heb daarom het woord 失 shī “fout, misdaad”, kunnen beschouwen als het directe object van het werkwoord 得 dé “verkrijgen, winnen”; maar ik ben verre van het garanderen van een dergelijke verklaring van de vier woorden 同于失者 tóng yú shī zhě die alle commentatoren van 老子 Lǎozǐ in verlegenheid hebben gebracht.

H verklaart 德者 dé zhě anders: “Zij die de corruptie van de eeuw nabootsen, houden er ook van (sommige edities hebben 乐 lè) zichzelf in bezit te hebben”. Deze verklaring van 德者 dé zhě is niet aanvaardbaar.

Anders 苏辙 Sū Zhé: Als hij helas faalt (失 shī), ook al faalt hij in zijn ondernemingen, kan hij niet falen in de Dao en de deugd. Maar deze betekenis stemt niet overeen met de vorige woorden: 同于失者 tóng yú shī zhě “Als hij zich wijdt aan misdaad, identificeert hij zich met misdaad”.

苏辙 Sū Zhé: Wie de Dao niet kent, heeft geen vast geloof in de Dao, en dan neemt zijn gebrek aan geloof dagelijks toe.

Anders A: Als de vorst niet genoeg vertrouwen heeft in zijn ondergeschikten, zullen deze hem hetzelfde aandoen.

Anders H: Wie echt vertrouwen heeft in zichzelf, verkrijgt het vertrouwen van de mensen van zijn tijd, zelfs als hij niet spreekt. Maar zij die graag discussiëren, die zich voortdurend overgeven aan de onmatigheid van hun tong, hoe meer zij spreken, hoe minder men hen gelooft. Dit ongeloof komt uitsluitend voort uit het feit dat zij niet genoeg vertrouwen in zichzelf hebben.