Kapitel 23 af Laozi

Kinesisk tekst

希xī言yán自zì然rán.
飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo, 骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì.
孰shú为wéi此cǐ?
天tiān地dì.
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ, 而ér况kuàng于yú人rén?
故gù从cóng事shì而ér道dào者zhě, 道dào德dé之zhī; 同tóng于yú德dé者zhě, 德dé德dé之zhī; 同tóng于yú失shī者zhě, 道dào失shī之zhī.
信xìn不bù足zú, 有yǒu不bù信xìn.

Oversættelse

Den, der ikke taler (når til) ikke-handling.
En stærk vind varer ikke hele morgenen; et voldsomt regnskyl varer ikke hele dagen.
Hvem skaber disse to ting? Himlen og Jorden.
Hvis Himlen og Jorden ikke engang kan vare evigt, hvordan kan mennesket då?
Derfor, hvis et menneske følger Dao, identificerer det sig med Dao; hvis det følger dyden, identificerer det sig med dyden; hvis det følger forbrydelsen, identificerer det sig med forbrydelsen.
Den, der identificerer sig med Dao, vinder Dao; den, der identificerer sig med dyden, vinder dyden; den, der identificerer sig med forbrydelsen, vinder (skammen over) forbrydelsen.
Hvis man ikke tror stærkt (på Dao), ender man med slet ikke at tro.

Noter

Forfatteren mener i dette kapitel, at den vise glemmer ord (eller afstår fra ord) for at identificere sig med Dao. Vi har set ovenfor: "Den, der taler meget, ender med at blive tavs; det er bedre at holde sig til midten." Den, der giver efter for sin natur og elsker at diskutere, fjerner sig mere og mere fra Dao. Nedenfor sammenligner 老子 Lǎozǐ disse mennesker, der elsker at diskutere, og hvis snakken ikke kan vedligeholdes længe, med en stærk vind, der ikke kan vare hele morgenen, og et voldsomt regnskyl, der ikke kan vare hele dagen. Den umådeholdne lyst til diskussion kommer af en indre uro i sjælen, ligesom en stærk vind og et voldsomt regnskyl skabes af Himlens og Jordens uorden. Hvis Himlens og Jordens uro ikke kan vare længe, vil det samme, og endnu mere, gælde for menneskets snak.

希言 xī yán, det vil sige "ikke at tale". Han forklarer dette udtryk med 寡言 guǎ yán "at tale lidt".

自然 zìrán, det vil sige 无为 wúwéi "at praktisere ikke-handling". Absolut tavshed synes at være en let og uvigtig ting, men 老子 Lǎozǐ betragter det som vejen, der fører til ikke-handling. Hvis de, der studerer (Dao), kan reflektere dybt over dette, vil de ikke undlade at se dets virkninger snart.

Mennesket skal forblive roligt og stille; det må ikke efterligne den rasende vind eller det voldsomme regnskyl, som på grund af deres voldsomhed ikke kan vare længe. Se slutningen af note 187.

Ifølge 河上公 Héshàng Gōng skal man her forstå ikke Himlens og Jordens varighed, men varigheden af de ting, de skaber. Himlen og Jorden er udstyret med en guddommelig dyd. Men når de forener sig for at skabe en stærk vind og et voldsomt regnskyl, kan de ikke få dem til at vare hele morgenen eller hele dagen. Endnu mindre kan mennesket vare længe, hvis det giver sig hen til voldelige og uordentlige handlinger. E: ordene 不能久 bùnéng jiǔ "kan ikke vare længe" svarer til de foregående ord: "varer ikke hele morgenen, varer ikke hele dagen".

Ibid. Den stærke vind og det voldsomme regnskyl er her symbolet på kraft, vold og aktivitet (som 老子 Lǎozǐ fordømmer). Denne kommentator synes at tro, at det handler om den korte varighed, Himlen og Jorden ville have, hvis de mistede deres balance. I denne hypotese antager 老子 Lǎozǐ, at de er i absolut hvile, og at denne hvile er garant for deres varighed. Vi læser i kapitel II, 2. del: Hvis jorden ikke var i hvile, ville den gå i stykker.

Den, der er tom, rolig, tavs og ikke-handlende, er den, der helliger sig praksis af Dao.

Han varer længe som Dao.

Den kinesiske tekst fra linje 8 til 10 synes næsten uforklarlig med hensyn til syntaks og accepterede betydninger. Ordene 德者 dé zhě og 失者 shī zhě er vanskelige at bruge til at betyde "den, der helliger sig dyden" og "den, der helliger sig forbrydelsen". De fire ord 同于德者 tóng yú dé zhě er endnu mere tvivlsomme end de foregående. Jeg har dog foretrukket at følge 释德清 Shì Déqīng og 苏辙 Sū Zhé frem for at lade fireogtredive ord stå uoversatte. E: Den, der er udstyret med barnlig pietet, respekt for sine ældre, som elsker at gøre godt uden nogensinde at blive træt, han, siger jeg, helliger sig dyden.

Han er agtværdig og omgivet af velsignelser som dyden.

Klanderværdige excesser kaldes 失 shī. Den, der gør oprør mod Dao, som modsætter sig dyden og tror, han er sikker midt i farer, eller når han er ved at gå til grunde, han, siger jeg, helliger sig forbrydelsen.

Han bliver hadet og udsat for ulykker, som forbrydelsen.

苏辙 Sū Zhé betragter ordet 道 dào som det direkte objekt for ordet 得 dé "at opnå". Den, der følger Dao, opnår Dao.

Jeg følger stadig 苏辙 Sū Zhé, der forklarer ordet 德 dé "dyd" som objekt for verbet 得 dé "at opnå".

Konstruktionen af de fire ord 同于失者 tóng yú shī zhě er nøjagtig den samme som for 道德之 dàodé zhī, så jeg har ment, at ordet 失 shī "fejl, forbrydelse" kan betragtes som det direkte objekt for verbet 得 dé "at opnå, at vinde"; men jeg er langt fra at garantere en sådan forklaring på de fire ord 同于失者 tóng yú shī zhě, som har forvirret alle kommentatorer af 老子 Lǎozǐ.

H forklarer 德者 dé zhě anderledes: "De, der efterligner tidens korruption, elsker også (nogle udgaver har 乐 lè) at besidde sig selv." Denne forklaring af 德者 dé zhě er ikke acceptabel.

Aliter 苏辙 Sū Zhé: Hvis han desværre fejler (失 shī), selv om han fejler i sine foretagender, kan han ikke undlade at lykkes i Dao og dyd. Men denne betydning stemmer ikke overens med de foregående ord: 同于失者 tóng yú shī zhě "Hvis han helliger sig forbrydelsen, identificerer han sig med forbrydelsen."

苏辙 Sū Zhé: Den, der ikke kender Dao, har ikke en fast tro på Dao, og så vokser hans mangel på tro dag for dag.

Aliter A: Hvis fyrsten ikke har nok tillid til sine underordnede, vil de gengælde det.

Aliter H: Den, der har ægte tillid til sig selv, vinder tidens menneskers tillid, selv om han ikke taler. Men de, der elsker at diskutere, som konstant giver sig hen til deres tunges umådeholdenhed, jo mere de taler, jo mindre tror man på dem. Denne vantro kommer udelukkende af, at de ikke har nok tillid til sig selv.