Capitolul 23 din Laozi

Text chinezesc

希xī言yán自zì然rán。
飘piāo风fēng不bù终zhōng朝zhāo，骤zhòu雨yǔ不bù终zhōng日rì。
孰shú为wéi此cǐ？
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ，而ér况kuàng于yú人rén？
故gù从cóng事shì而ér道dào者zhě，道dào德dé之zhī；同tóng于yú德dé者zhě，德dé德dé之zhī；同tóng于yú失shī者zhě，道dào失shī之zhī。
信xìn不bù足zú，有yǒu不bù信xìn。

Traducere

Cel care nu vorbește (ajunge la) neacțiune.
Un vânt puternic nu durează toată dimineața; o ploaie toarnă nu durează toată ziua.
Cine produce aceste două lucruri? Cerul și pământul.
Dacă chiar cerul și pământul nu pot dura mult, cu atât mai puțin omul!
De aceea, dacă omul se dedică Tao, se identifică cu Tao; dacă se dedică virtuții, se identifică cu virtutea; dacă se dedică crimei, se identifică cu crima.
Cel care se identifică cu Tao câștigă Tao; cel care se identifică cu virtutea câștigă virtutea; cel care se identifică cu crima câștigă (rușinea) crimei.
Dacă nu crezi cu tărie (în Tao), ajungi să nu mai crezi.

Note

Autorul vrea să spună, în acest capitol, că Sfântul uită cuvintele (sau renunță la cuvinte) pentru a se identifica cu Tao. Am văzut mai sus: „Cel care vorbește mult sfârșește prin a fi redus la tăcere; este mai bine să păstrezi echilibrul”. Cel care se lasă purtat de violența caracterului său și iubește să discute, se îndepărtează din ce în ce mai mult de Tao. Mai jos, 老子 Lǎozǐ compară acești oameni care iubesc să discute, și a căror loacvitate nu poate fi menținută mult timp, cu un vânt puternic care nu poate dura toată dimineața și cu o ploaie toarnă care nu poate dura toată ziua. Pofta imoderată de discuție vine dintr-o agitație interioară a sufletului nostru, la fel cum un vânt puternic și o ploaie toarnă sunt produse de acțiunea dezordonată a cerului și a pământului. Dacă tulburarea cerului și a pământului nu poate dura mult, același lucru se va întâmpla, cu atât mai mult, cu loacvitatea omului.

希言 xī yán, adică „a nu vorbi”. El explică această expresie prin 寡言 guǎ yán „a vorbi puțin”.

自然 zìrán, adică 无为 wúwéi „a practica neacțiunea”. Tăcerea absolută, adică a nu vorbi, pare o lucrare ușoară și de mică importanță, și totuși 老子 Lǎozǐ o consideră ca fiind calea care duce la neacțiune. Dacă cei care studiază (Tao) pot reflecta profund asupra acestui lucru, nu vor întârzia să vadă curând efectele.

Omul trebuie să rămână calm și liniștit; nu trebuie să imite vântul impetuos sau ploaia torențială, care, din cauza violenței lor, nu pot dura mult. Vezi sfârșitul notei 187.

După 河上公 Héshàng Gōng, trebuie să înțelegem aici nu durata cerului și a pământului, ci durata lucrurilor pe care le produc. Cerul și pământul sunt înzestrate cu o virtute divină. Totuși, când se unesc pentru a produce un vânt puternic și o ploaie toarnă, nu le pot face să dureze toată dimineața sau toată ziua. Cu atât mai puțin omul va putea dura mult, dacă se dedică unor acte violente și dezordonate. E: cuvintele 不能久 bùnéng jiǔ „a nu dura mult” corespund cuvintelor precedente: „a nu dura o dimineață întreagă, a nu dura o zi întreagă”.

Ibid. Vântul puternic și ploaia toarnă sunt aici simbolul forței, al violenței, al activității (pe care 老子 Lǎozǐ o condamnă). Acest comentator pare să considere că este vorba aici de scurta durată pe care ar avea-o cerul și pământul, dacă și-ar pierde echilibrul. În această ipoteză, 老子 Lǎozǐ ar presupune că sunt într-o odihnă absolută, și că această odihnă este garanția duratei lor. Se citește în capitolul II, partea a 2-a: Dacă pământul nu ar fi în repaus, s-ar sparge.

Cel care este gol, calm, tăcut, neacționând, este cel care se dedică practicii Tao.

El durează mult, ca Tao.

Textul chinezesc de la liniile 8 la 10 mi se pare aproape inexplicabil, din punct de vedere al sintaxei și al semnificațiilor acceptate. Cuvintele 德者 dé zhě și 失者 shī zhě se pretează cu greu la a semnifica „cel care se dedică virtuții, cel care se dedică crimei”. Cele patru cuvinte 同于德者 tóng yú dé zhě sunt și mai îndoielnice decât cele precedente. Am preferat totuși să urmez pe 释德清 Shì Déqīng și 苏辙 Sū Zhé decât să las treizeci și patru de cuvinte netraduse. E: Cel care este înzestrat cu pietate filială, cu respect pentru bătrâni, care iubește să facă binele fără să se obosească vreodată, acela, zic eu, se dedică virtuții.

El este demn de preț și înconjurat de fericiri, ca virtutea.

Excesele condamnabile se numesc 失 shī. Cel care se răzvrătește împotriva Tao, care se opune virtuții și se consideră în siguranță în mijlocul pericolelor, sau când atinge pierderea sa, acela, zic eu, se dedică crimei.

El devine urât și țintă a calamităților, ca crima.

苏辙 Sū Zhé consideră cuvântul 道 dào ca obiect direct al cuvântului 得 dé „a dobândi”. Cel care se conformează Tao obține Tao.

Îl urmez încă pe 苏辙 Sū Zhé, care explică cuvântul 德 dé „virtute”, ca obiect al verbului 得 dé „a obține”.

Construcția celor patru cuvinte 同于失者 tóng yú shī zhě fiind exact aceeași cu cea a lui 道德之 dàodé zhī, am considerat că pot privi cuvântul 失 shī „greșeală, crimă”, ca obiect direct al verbului 得 dé „a dobândi, a câștiga”; dar sunt departe de a garanta o astfel de explicație pentru cele patru cuvinte 同于失者 tóng yú shī zhě, care i-au îngreunat pe toți comentatorii lui 老子 Lǎozǐ.

H explică altfel 德者 dé zhě: „Aceia care imită corupția secolului iubesc și (unele ediții conțin 乐 lè) să se stăpânească pe ei înșiși”. Această explicație a lui 德者 dé zhě nu este admisibilă.

Aliter 苏辙 Sū Zhé: Dacă, din nefericire, eșuează (失 shī), chiar dacă eșuează în întreprinderile sale, nu poate să nu reușească în Tao și virtute. Dar acest sens nu se potrivește cu cuvintele precedente: 同于失者 tóng yú shī zhě „Dacă se dedică crimei, se identifică cu crima”.

苏辙 Sū Zhé: Cel care nu cunoaște Tao nu are o credință solidă în Tao, și atunci lipsa lui de credință crește de la o zi la alta.

Aliter A: Dacă principele nu are suficientă încredere în subordonații săi, aceștia îi vor răspunde la fel.

Aliter H: Cel care are o adevărată încredere în sine obține încrederea oamenilor timpului său, chiar dacă nu vorbește. Dar cei care iubesc să discute, care se abandonează mereu intemperanței limbii, cu cât vorbesc mai mult, cu atât sunt mai puțin crezuți. Această neîncredere vine exclusiv din faptul că nu au suficientă încredere în ei înșiși.