노자 제19장

중국어 본문

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi;
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí;
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu.
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù.

번역

성스럽고 지혜로운 것을 버리면, 백성이 백 배의 이익을 얻는다.
인과 의를 버리면, 백성이 다시 효자와 자애로움으로 돌아간다.
교묘함과 이문을 버리면, 도둑과 강도가 사라진다.
이 세 가지를 버려라. 겉모습은 충분하지 않기 때문이다. 그러므로 백성들에게 속할 곳을 보여준다: 소박함을 보이고 순수함을 품으며, 사사로운 이익과 욕망을 적게 가지도록 한다.

주석

제3장과 제45장을 참조하라. H: 중고대의 성인들은 신중함, 인, 의로 백성을 다스렸다. 그러나 이러한 덕의 실천은 老子 Lǎozǐ가 비판하는 활동이며, 그 남용은 혼란을 초래할 수 있다. 고대의 행정 체제를 되살리려면 무위(無為)를 실천해야 하며, 제국은 스스로 정화될 것이다. 素朴 Sùpǔ: 인과 의는 효자와 자애로움을 가르친다. 그러나 이것이 쇠퇴하면, 사람들은 천한 이익을 위해 인과 의의 가면을 빌려 쓴다. 아들이 아버지를 불복종하고, 아버지가 아들을 학대하는 것을 보았다. 이를 가르치는 것을 버리면, 백성은 자연스럽게 하늘이 부여한 효자와 자애로움으로 돌아갈 것이다. 신중함과 교묘함도 마찬가지이며, 이는 본래 평화와 이익을 위해 존재하지만, 그 진정한 성질이 쇠퇴하면 법을 어기는 데 사용되거나 다른 이로부터 교묘하게 훔치는 데 사용된다. 列子 Lièzǐ에 따르면, 老子 Lǎozǐ는 이러한 자질의 소유 자체를 비난하지 않는다. 다만 이를 내면에 간직할 때만 유효하며, 이를 외부에 과시하거나 남용하는 것을 비판한다. 그는 이러한 자질을 실제로 가진 사람은 외부에 드러내지 않으며, 드러내는 사람은 겉모습만 있을 뿐 실질은 없다고 생각한다.

E와 모든 주석가들은 "이 세 가지를 버려야 한다"는 말을 보충한다. 이는 (C): 1° 성스럽고 지혜로운 것, 2° 인과 의, 3° 교묘함과 이문이다. 또한 (ibid.) 겉모습만 번드르르한 모든 것을 버려야 한다.

문자 그대로: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, 즉 (C): 나는 사람들이 단순함과 순수함에만 집착하고 (B) 욕망을 적게 가지도록 노력하기를 바란다.

E: 왜 성인이 다스릴 때 이 세 가지를 버리는가? 이는 이들이 현실에 반하기 때문이다(여기서 현실이란 이러한 자질을 실제로 소유하는 것을 의미한다). 현실은 주된 것이며, 겉모습(이러한 자질의 외적 모습)은 부차적일 뿐이다. 겉모습(자질의)에 집착하는 자는 그 현실을 잃고, 부차적인 것에 집착하는 자는 주된 것을 잃는다. 주된 것과 성실함을 중요하게 여기는 자는 견고한 덕을 가지며, 이것이 오래 지속될 수 있다. 꽃만 피우고 열매를 맺지 않는 나무는 약하고 일시적인 이익만 제공하며, 거의 쓸모가 없다. 지금까지 말한 모든 것은 겉모습만으로는 제국을 잘 다스릴 수 없음을 분명히 보여준다(毕静 Bìjìng).

E: 素 sù라는 단어는 "단순하고 장식이 없는"을 의미하며, 朴 pǔ라는 단어는 "아직 가공되지 않은 나무"를 의미한다. 이 두 단어는 여기에서 비유적으로 사용된다. 显素 Xiǎnsù는 "덕의 현실을 외부에 보여주고, 장식을 추가하지 않는다(즉, 단순함 그대로 보여준다)"를 의미하며, 抱朴 Bàopǔ는 "내면의 순수함을 유지하고(덕의 순수함), 외부로 흩어지지 않도록 한다"를 의미한다.

대부분의 주석가들에 따르면, 이 두 문장 성분은 다음 두 성분과 마찬가지로 著 zhuó "집착하다"라는 단어에 의존한다. 그러나 해석자 毕静 Bìjìng은 마지막 두 아이디어를 앞의 두 아이디어의 결과로 본다: 그들이 단순함을 보여주고 순수함을 유지하면, 그들은 적은 私 sī "사사로운 이익"과 적은 欲 yù "욕망"을 가질 것이다.

주석자 E는 私 sī "사사로운 이익"을 야심이나 탐욕의 계산과 관련시키고, 欲 yù "욕망"을 감각적 욕구와 관련시킨다.