Laozin 19. luku

Kiinalainen teksti

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi;
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí;
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu.
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù.

Käännös

Jos luovut viisaudesta ja hylkää varovaisuuden, kansa hyötyy satakertaisesti.
Jos luovut hyvyydestä ja hylkää oikeudenmukaisuuden, kansa palaa lapselliseen kunnioitukseen ja isälliseen hellyyteen.
Jos luovut taidosta ja hylkää voiton, varkaat ja rosvot katoavat.
Luopu näistä kolmesta asiasta ja ymmärrä, että ulkonäkö ei riitä.
Sen vuoksi näytän ihmisille, mihin heidän tulisi kiinnittyä.
Olkoon heillä pyrkimyksenä näyttää yksinkertaisuutensa, säilyttää puhtautensa, olla vähän yksityisiä etuja ja vähän haluja.

Huomautukset

Vrt. luvut III ja XLV. H: Keskiantiikin viisaat käyttivät varovaisuutta, hyvyyttä ja oikeudenmukaisuutta kansan hallitsemiseen. Näiden hyveiden harjoittaminen kuitenkin edellyttää toimintaa, jota 老子 Lǎozǐ moittii ja jonka väärinkäyttö voi johtaa sekasortoon. Jos halutaan elvyttää varhaisten aikojen hallintoa, tulee harjoittaa toimettomuutta, ja valtakunta puhdistuu itsestään. 素朴 Sùpǔ: Hyvyys ja oikeudenmukaisuus opettavat lapsellista kunnioitusta ja isällistä hellyyttä. Kun ne rappeutuivat, ihmiset lainasivat hyvyyden ja oikeudenmukaisuuden naamion alhaisiin tarkoituksiin. Nähtiin poikien tottelemattomuutta isiään kohtaan ja isien tyrannia poikiaan kohtaan. Jos luovut niiden opettamisesta, kansa palaa luonnollisesti lapselliseen kunnioitukseen ja isälliseen hellyyteen, jonka taivas on heihin istuttanut. Sama koskee varovaisuutta ja taitoa, jotka on tarkoitettu edistämään ihmisten rauhaa ja hyötyä. Kun niiden todellinen luonne rappeutuu, niitä käytetään laittomuuksien tekemiseen tai taitavaan varastamiseen. 列子 Lièzǐ:n mukaan 老子 Lǎozǐ ei moiti näiden ominaisuuksien omistamista, kunhan ne pysyvät meissä sisäisinä. Hän tuomitsee vain tyhjän näytön ja väärinkäytön; hän katsoo, että ne, jotka todella omistavat nämä ominaisuudet, eivät näytä niitä ulospäin, ja ne, jotka niitä näyttävät, omistavat vain ulkonäön, ei todellisuutta.

E ja kaikki kommentaattorit lisäävät sanat "tulee luopua (näistä kolmesta asiasta)", jotka ovat (C): 1° viisaus ja varovaisuus; 2° hyvyys ja oikeudenmukaisuus; 3° taito ja voitto. Tulee (ibid.) luopua kaikesta, mikä on vain ulkonaisesti kaunista.

Kirjaimellisesti: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, eli (C): Haluan ihmisten kiinnittyvän ainoastaan yksinkertaisuuteen ja puhtauteen ja pyrkivän (B) vähäisiin haluihin.

E: Miksi Pyhä luopuu näistä kolmesta asiasta hallitessaan? Koska ne ovat todellisuuden vastaisia (tässä todellisuus tarkoittaa näiden ominaisuuksien todellista omistamista). Todellisuus on pääasia, ulkonäkö (eli näiden ominaisuuksien ulkoinen ilme) on vain sivuseikka. Joka keskittyy (näyttämään) ulkonäköä (omaisuudesta), menettää sen todellisuuden; joka jahtaa sivuseikkaa, menettää pääasian. Joka arvostaa pääasiaa ja vilpittömyyttä, omistaa kestävän hyveen, joka voi säilyä pitkään. Puu, joka antaa vain kukkia mutta ei tuota hedelmiä, tarjoaa vain heikon ja ohimenevän edun; se on lähes hyödytön. Kaikki edellä sanottu osoittaa selvästi, että ulkonäkö ei riitä (毕静 Bìjìng) valtakunnan hyvään hallintoon.

E: Sana 素 sù tarkoittaa "yksinkertainen, koruton". Sana 朴 pǔ tarkoittaa "puuta, jota ei ole vielä työstetty". Nämä kaksi sanaa käytetään tässä kuvannollisesti. 显素 Xiǎnsù "näyttää ulospäin todellisuus (hyveestään), ei lisätä koristeita (eli näyttää sen kaikessa yksinkertaisuudessaan)"; 抱朴 Bàopǔ "säilyttää sisäisesti puhtautensa (hyveensä puhtaus), ei salli sen hälvetä ulospäin".

Useimpien kommentaattorien mukaan nämä kaksi lauseketta, kuten seuraavat kaksi, riippuvat sanasta 著 zhuó "kiinnittyä". Mutta tulkitsija 毕静 Bìjìng pitää kahta viimeistä ajatusta edellisten seurauksena: jos he näyttävät yksinkertaisuutensa, jos säilyttävät puhtautensa, silloin heillä on vähän 私 sī "yksityisiä etuja" ja vähän 欲 yù "haluja".

Kommentaattori E liittää sanan 私 sī "yksityiset edut" kunnianhimon tai ahneuden laskelmiin ja sanan 欲 yù "halut" aistillisiin himoihin.