Kapitel 19 af Laozi

Kinesisk tekst

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi;
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí;
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu.
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù.

Oversættelse

Hvis du opgiver visdom og forlader forsigtighed, vil folket blive hundrede gange lykkeligere.
Hvis du opgiver medmenneskelighed og forlader retfærdighed, vil folket vende tilbage til børnelydighed og faderlig kærlighed.
Hvis du opgiver dygtighed og forlader profit, vil tyve og røvere forsvinde.
Opgiv disse tre ting og indse, at udseende ikke er nok.
Derfor viser jeg mennesker, hvad de skal holde fast i.
Lad dem stræbe efter at vise deres enkelhed, bevare deres renhed, have få private interesser og få ønsker.

Noter

Se kap. III og XLV. H: Det var middelalderens vise, der brugte forsigtighed, medmenneskelighed og retfærdighed til at styre folket. Men udøvelsen af disse dyder forudsætter en aktivitet, som 老子 Lǎozǐ kritiserer, og hvis misbrug kan føre til uorden. Hvis man vil genoplive forvaltningen fra oldtiden, skal man praktisere ikke-handlen, og riget vil rense sig selv. 素朴 Sùpǔ: Medmenneskelighed og retfærdighed lærer børnelydighed og faderlig kærlighed. Men da de forfaldt, lånte man masken af medmenneskelighed og retfærdighed for at tjene foragtelige interesser. Man så sønner, der ulydige over for deres fædre, og fædre, der tyranniserede deres sønner. Hvis du opgiver at undervise dem, vil folket naturligt vende tilbage til børnelydighed og faderlig kærlighed, som himlen har lagt i dem. Det samme gælder for forsigtighed og dygtighed, der er beregnet til at bidrage til fred og profit for mennesker. Når deres ægte karakter forfalder, bruges de til at krænke love eller til snedigt at stjæle fra andre. Ifølge 列子 Lièzǐ kritiserer 老子 Lǎozǐ ikke besiddelsen af disse kvaliteter, så længe de er koncentreret inden i os. Han fordømmer kun det tomme skue og misbrug af visse mennesker; han mener, at dem, der virkelig besidder dem, ikke viser dem udadtil, og at dem, der viser dem, kun har skinnet, ikke virkeligheden.

E og alle kommentatorer tilføjer ordene "man skal opgive (disse tre ting)", som er (C): 1° visdom og forsigtighed; 2° medmenneskelighed og retfærdighed; 3° dygtighed og profit. Man skal (ibid.) opgive alt, der kun har et skinnende udseende.

Bogstaveligt: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, det vil sige (C): Jeg vil, at mennesker kun skal hænge sig ved enkelhed og renhed, og stræbe (B) efter at have få ønsker.

E: Hvorfor opgiver den Hellige disse tre ting, når han styrer? Det er fordi, de er modsat virkeligheden (her betyder virkelighed den faktiske besiddelse af disse kvaliteter). Virkeligheden er det primære, udseendet (det ydre udseende af disse kvaliteter) er kun det sekundære. Den, der fokuserer på (at vise) udseendet (af en kvalitet), mister virkeligheden; den, der jager det sekundære, mister det primære. Enhver, der værdsætter det primære og ærligheden, har en solid dyd, der kan bestå længe. Et træ, der kun giver blomster og ikke bærer frugt, tilbyder kun en svag og forgængelig fordel; det er næsten ubrugeligt. Alt, hvad der er sagt, viser tydeligt, at udseende ikke er nok (毕静 Bìjìng) til at styre riget godt.

E: Ordet 素 sù betyder "simpel, uden pynt". Ordet 朴 pǔ betyder "træ, der endnu ikke er tilhugget eller bearbejdet". Disse to ord bruges her i overført betydning. 显素 Xiǎnsù "vise virkeligheden (af sin dyd) udadtil, ikke tilføje pynt (dvs. lade den fremstå i al sin enkelhed)"; 抱朴 Bàopǔ "bevare sin indre renhed (renheden af sin dyd), ikke lade den spredes udadtil".

Ifølge de fleste kommentatorer er disse to sætningsdele, ligesom de to følgende, afhængige af ordet 著 zhuó "at hænge sig ved". Men fortolkeren 毕静 Bìjìng ser de to sidste ideer som en følge af de to foregående: hvis de viser deres enkelhed, hvis de bevarer deres renhed, vil de så have få 私 sī "private interesser" og få 欲 yù "ønsker".

Kommentatoren E relaterer ordet 私 sī "private interesser" til ambitionens eller griskhedens beregninger, og ordet 欲 yù "ønsker" til sanselige lyster.