الفصل التاسع عشر من لاوزي

النص الصيني

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi؛
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí؛
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu。
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù。

الترجمة

إذا تخليت عن الحكمة وتركت الحذر، فإن الشعب سيستفيد مائة مرة.
إذا تخليت عن الإنسانية وتركت العدل، فإن الشعب سيرجع إلى بر الوالدين وحنان الأبوة.
إذا تخليت عن المهارة وتركت الربح، فإن اللصوص واللصوص سيختفيون.
اترك هذه الأشياء الثلاثة واعترف بأن المظهر ليس كافياً.
لذلك، أظهر للناس ما يجب عليهم التمسك به.
ليحاولوا إظهار بساطتهم، والحفاظ على نقائهم، وأن يكون لديهم القليل من المصالح الخاصة والرغبات القليلة.

ملاحظات

انظر الفصل الثالث والخامس والأربعين. ه: كان حكماء العصور الوسطى يستخدمون الحذر والإنسانية والعدل لحكم الشعب. ولكن ممارسة هذه الفضائل تفترض نشاطًا ينتقده 老子 Lǎozǐ، وإساءة استخدامها يمكن أن تؤدي إلى الفوضى. إذا أردت إحياء إدارة العصور القديمة العليا، يجب ممارسة عدم الفعل، وستتطهر الإمبراطورية من تلقاء نفسها. 素朴 Sùpǔ: الإنسانية والعدل يعلمان بر الوالدين وحنان الأبوة. ولكن عندما تدهورت، استعار الناس قناع الإنسانية والعدل لمصالح دنيئة. عصى الأبناء آباءهم، واستبد الآباء بأبنائهم. إذا تخليت عن تعليمهم، سيرجع الشعب بشكل طبيعي إلى بر الوالدين وحنان الأبوة التي وضعها السماء فيهم. وينطبق الشيء نفسه على الحذر والمهارة التي تهدف إلى المساهمة في السلام والربح للناس. عندما تدهور طبيعتها الحقيقية، يتم استخدامها لانتهاك القوانين أو سرقة الآخرين بمكر. وفقًا لـ 列子 Lièzǐ، لا يلوم 老子 Lǎozǐ امتلاك هذه الصفات طالما أنها مركزة داخلنا. إنه يعيب فقط العرض الفارغ وإساءة الاستخدام من قبل بعض الناس؛ يعتقد أن أولئك الذين يمتلكونها حقًا لا يظهرونها للخارج، وأولئك الذين يظهرونها ليس لديهم إلا المظهر وليس الواقع.

يضيف E وجميع المعلقين كلمات "يجب التخلي (عن هذه الأشياء الثلاثة)" التي هي (C): 1° الحكمة والحذر؛ 2° الإنسانية والعدل؛ 3° المهارة والربح. يجب (ibid.) التخلي عن كل ما له مظهر زائف فقط.

حرفيًا: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant، أي (C): أريد أن يعلق الناس أنفسهم فقط على البساطة والنقاء، وأن يسعوا (B) إلى أن يكون لديهم رغبات قليلة.

E: لماذا يتخلى القديس عن هذه الأشياء الثلاثة عند الحكم؟ لأن هذه الأشياء معاكسة للواقع (هنا الواقع يعني امتلاك هذه الصفات فعليًا). الواقع هو الرئيسي، والمظهر (أي المظهر الخارجي لهذه الصفات) هو ثانوي فقط. من يركز على (إظهار) المظهر (لصفة) يفقد واقعيتها؛ من يلاحق الثانوي يفقد الرئيسي. من يقدر الرئيسي والإخلاص لديه فضيلة قوية يمكن أن تدوم طويلاً. الشجرة التي تعطي فقط زهورًا ولا تنتج فاكهة تقدم ميزة ضعيفة وعابرة؛ إنها تقريبًا غير مفيدة. كل ما قيل يظهر بوضوح أن المظاهر ليست كافية (毕静 Bìjìng) لحكم الإمبراطورية جيدًا.

E: كلمة 素 sù تعني "بسيط، بدون زينة". كلمة 朴 pǔ تعني "خشب لم يتم تشذيبه أو معالجته بعد". تُستخدم هاتان الكلمتان هنا مجازًا. 显素 Xiǎnsù "إظهار الواقع (لفضيلتك) للخارج، عدم إضافة زينة (أي إظهارها بكل بساطتها)"; 抱朴 Bàopǔ "الحفاظ على نقائك داخليًا (نقاء فضيلتك)، عدم السماح له بالتبدد للخارج."

وفقًا لمعظم المعلقين، فإن هذين الجزءين من الجملة، مثل الجزءين التاليين، يعتمدان على كلمة 著 zhuó "الالتزام". لكن المفسر 毕静 Bìjìng يرى الفكرتين الأخيرتين كنتيجة للفكرتين السابقتين: إذا أظهروا بساطتهم، إذا حفظوا نقائهم، فسيكون لديهم القليل من 私 sī "المصالح الخاصة"، والقليل من 欲 yù "الرغبات".

يربط المعلق E كلمة 私 sī "المصالح الخاصة" بحسابات الطموح أو الجشع، وكلمة 欲 yù "الرغبات" بالشهوات الحسية.