Глава 19 от Лаодзъ

Китайски текст

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi;
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí;
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu.
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù.

Превод

Ако се откажете от мъдростта и изоставите предпазливостта, хората ще бъдат сто пъти по-щастливи.
Ако се откажете от човеколюбието и изоставите правотата, хората ще се върнат към синовно благоговение и бащина любов.
Ако се откажете от умението и изоставите печалбата, крадците и разбойниците ще изчезнат.
Откажете се от тези три неща и разберете, че външността не е достатъчна.
Затова показвам на хората какво трябва да следват.
Нека се стремят да проявяват простотата си, да пазят чистотата си, да имат малко лични интереси и малко желания.

Бележки

Вижте гл. III и XLV. Х: Мъдреците от средната древност са използвали предпазливост, човеколюбие и правота, за да управляват хората. Но упражняването на тези добродетели предполага активност, която 老子 Lǎozǐ критикува и чието злоупотребяване може да доведе до безредици. Ако искате да възродите управлението от високата древност, трябва да практикувате не-действие и империята ще се самоочисти. 素朴 Sùpǔ: Човеколюбието и правотата учат на синовно благоговение и бащина любов. Но когато те отслабнат, хората използват маската на човеколюбието и правотата за подрони интереси. Виждали сме синове да не се подчиняват на бащите си и бащи да тиранизират синовете си. Ако се откажете да ги учите, хората естествено ще се върнат към синовното благоговение и бащината любов, които небето е заложило в тях. Същото важи и за предпазливостта и умението, които са предназначени да допринесат за мира и печалбата на хората. Когато истинската им същност отслабва, те се използват за безнаказано нарушаване на законите или за ловко крадене от другите. Според 列子 Lièzǐ, 老子 Lǎozǐ не критикува притежанието на тези качества, стига те да са концентрирани вътре в нас. Той осъжда само празната демонстрация и злоупотребата им от някои хора; смята, че тези, които наистина ги притежават, не ги показват навън, а тези, които ги демонстрират, притежават само външността, а не реалността.

Е и всички коментатори добавят думите "трябва да се откажете (от тези три неща)", които са (C): 1° мъдрост и предпазливост; 2° човеколюбие и правота; 3° умение и печалба. Трябва (ibid.) да се откажете от всичко, което има само привидно великолепие.

Буквално: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, това е (C): Искам хората да се придържат единствено към простотата и чистотата и да се стремят (B) да имат малко желания.

Е: Защо Светецът се отказва от тези три неща, когато управлява? Защото те са противоположни на реалността (тук реалност означава истинското притежание на тези качества). Реалността е основното, външността (т.е. външната проява на тези качества) е само второстепенно. Той, който се стреми към (показването на) външността (на едно качество), губи реалността му; този, който гони второстепенното, губи основното. Който цени основното и искреността, притежава трайна добродетел, която може да съществува дълго. Дървото, което дава само цветове и не носи плодове, предлага само слабо и мимолетно предимство; то е почти безполезно. Всичко казано дотук ясно показва, че външността не е достатъчна (毕静 Bìjìng), за да се управлява добре империята.

Е: Думата 素 sù означава "прост, без украшения". Думата 朴 pǔ означава "дърво, което още не е обработено". Тези две думи тук се използват преносно. 显素 Xiǎnsù "показване навън на реалността (на добродетелта си), без да се добавят украшения (т.е. да се показва в цялата си простота)"; 抱朴 Bàopǔ "пазене на чистотата си вътрешно (чистотата на добродетелта си), без да се позволява да се разсейва навън".

Според повечето коментатори тези два члена на изречението, както и следващите два, зависят от думата 著 zhuó "придържам се". Но интерпретаторът 毕静 Bìjìng вижда двете последни идеи като следствие от първите две: ако показват простотата си, ако пазят чистотата си, тогава ще имат малко 私 sī "лични интереси" и малко 欲 yù "желания".

Коментаторът Е свързва думата 私 sī "лични интереси" с амбициозни или алчни изчисления, а думата 欲 yù "желания" — с чувствени аппетити.