Kapitel 19 ur Laozi

Kinesisk text

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi；
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí；
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu。
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù。

Översättning

Om du avsäger dig vishet och överger försiktighet, kommer folket att bli hundra gånger lyckligare.
Om du avsäger dig humanitet och överger rättvisa, kommer folket att återvända till barnlig fromhet och fäderlig ömhet.
Om du avsäger dig skicklighet och överger vinst, kommer tjuvarna och rövarna att försvinna.
Avsäg dig dessa tre saker och övertyga dig om att skenet inte räcker.
Därför visar jag människorna vad de bör hängiva sig åt.
Låt dem sträva efter att visa sin enkelhet, bevara sin renhet, ha få privata intressen och få begär.

Anmärkningar

Jfr kap. III och XLV. H: Det var de vise i medeltidens Kina som använde försiktighet, humanitet och rättvisa för att styra folket. Men utövandet av dessa dygder förutsätter en aktivitet som 老子 Laozi kritiserar och vars missbruk kan leda till oordning. Om man vill återuppväcka den forntida administrationen måste man praktisera icke-handlande, och riket kommer att rena sig själv. 素朴 Sùpǔ: Humanitet och rättvisa lär ut barnlig fromhet och fäderlig ömhet. Men när dessa förföll, lånade man humanitetens och rättvisans mask för en föraktlig vinning. Man såg söner som inte lydde sina fäder och fäder som tyranniserade sina söner. Om du avsäger dig att lära ut dem, kommer folket naturligt att återvända till den barnliga fromhet och fäderliga ömhet som himlen har lagt i dem. På samma sätt är det med försiktighet och skicklighet, som är avsedda att bidra till människors fred och vinning. När deras sanna karaktär förfaller, används de för att obestraffat bryta mot lagar eller för att skickligt stjäla från andra. Enligt 列子 Liezi kritiserar 老子 Laozi inte besittningen av dessa olika egenskaper så länge de är koncentrerade inuti oss. Han fördömer endast det fåfänga skrytet och missbruket som vissa människor gör; han anser att de som verkligen besitter dem inte visar dem utåt, och att de som visar dem bara har skenet, inte verkligheten.

E och alla kommentatorer kompletterar orden ”man måste avsäga sig (dessa tre saker)”, vilka är (C): 1° vishet och försiktighet; 2° humanitet och rättvisa; 3° skicklighet och vinst. Man måste (ibid.) avsäga sig allt som endast har ett skenbart värde.

Bokstavligt: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, det vill säga (C): Jag vill att människorna endast ska hängiva sig åt enkelhet och renhet, och sträva (B) efter att ha få begär.

E: Varför avsäger sig den helige dessa tre saker när han styr? Det är för att de är motsatsen till verkligheten (här betyder verklighet det verkliga besittandet av dessa egenskaper). Verkligheten är det viktiga, skenet (det vill säga det yttre skenet av dessa egenskaper) är bara tillbehör. Den som strävar efter (att visa) skenet (av en egenskap) förlorar dess verklighet; den som jagar tillbehören förlorar det viktiga. Den som uppskattar det viktiga och ärligheten har en fast dygd som kan bestå länge. Ett träd som bara ger blommor och inte bär frukt erbjuder endast en svag och förgänglig fördel; det är nästan värdelöst. Allt som sagts visar tydligt att skenet inte räcker (毕静 Bijìng) för att styra riket väl.

E: Ordet 素 sù betyder ”enkel, utan prydnader”. Ordet 朴 pǔ betyder ”trä som ännu inte är bearbetat”. Dessa två ord används här bildligt. 显素 Xiǎnsù ”visa utåt verkligheten (av sin dygd), inte lägga till prydnader (det vill säga låta den framträda i all sin enkelhet)”; 抱朴 Bàopǔ ”bevara sin inre renhet (renheten i sin dygd), inte låta den spridas utåt”.

Enligt de flesta kommentatorer är dessa två meningar, liksom de två följande, beroende av ordet 著 zhuó ”hängiva sig åt”. Men tolkaren 毕静 Bijìng ser de två sista idéerna som en följd av de två föregående: om de visar sin enkelhet, om de bevarar sin renhet, då kommer de att ha få 私 sī ”privata intressen” och få 欲 yù ”begär”.

Kommentatorn E relaterar ordet 私 sī ”privata intressen” till ambitionens eller girighetens beräkningar, och ordet 欲 yù ”begär” till sinnliga lustar.