Capitolo 19 del Laozi

Testo cinese

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi;
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí;
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu.
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù.

Traduzione

Se rinunci alla saggezza e abbandoni la prudenza, il popolo trarrà cento volte più beneficio.
Se rinunci all'umanità e abbandoni la giustizia, il popolo tornerà alla pietà filiale e all'affetto paterno.
Se rinunci all'abilità e abbandoni il profitto, i ladri e i briganti spariranno.
Rinuncia a queste tre cose e riconosci che l'apparenza non è sufficiente.
Per questo mostro alle persone a cosa devono aggrapparsi.
Che si sforzino di mostrare la loro semplicità, conservare la loro purezza, avere pochi interessi privati e pochi desideri.

Note

Vedi cap. III e XLV. H: Furono i saggi dell'antichità media a usare la prudenza, l'umanità e la giustizia per governare il popolo. Tuttavia, l'esercizio di queste virtù presuppone un'attività che 老子 Lǎozǐ biasima e il cui abuso può portare al disordine. Se si vuole far rivivere l'amministrazione dell'alta antichità, bisogna praticare il non-agire, e l'impero si purificherà da solo. 素朴 Sùpǔ: L'umanità e la giustizia insegnano la pietà filiale e l'affetto paterno. Ma quando queste si deteriorarono, si prese in prestito la maschera dell'umanità e della giustizia per interessi spregevoli. Si videro figli disubbidire ai padri e padri tiranneggiare i figli. Se rinunci a insegnarle, il popolo tornerà naturalmente alla pietà filiale e all'affetto paterno che il cielo ha posto in loro. Lo stesso vale per la prudenza e l'abilità, che sono destinate a contribuire alla pace e al profitto degli uomini. Quando il loro vero carattere si deteriora, vengono usate per violare impunemente le leggi o per rubare con astuzia agli altri. Secondo 列子 Lièzǐ, 老子 Lǎozǐ non biasima il possesso di queste qualità, purché siano concentrate dentro di noi. Condanna solo la vana ostentazione e l'abuso da parte di certi uomini; pensa che coloro che le possiedono veramente non le mostrino all'esterno, e che coloro che le mostrano ne abbiano solo l'apparenza, non la realtà.

E e tutti i commentatori aggiungono le parole "bisogna rinunciare (a queste tre cose)" che sono (C): 1° saggezza e prudenza; 2° umanità e giustizia; 3° abilità e profitto. Bisogna (ibid.) rinunciare a tutto ciò che ha solo un'apparenza speciosa.

Letteralmente: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, cioè (C): Voglio che le persone si attacchino unicamente alla semplicità e alla purezza, e si applichino (B) ad avere pochi desideri.

E: Perché il Santo rinuncia a queste tre cose quando governa? Perché sono contrarie alla realtà (qui realtà significa il possesso reale di queste qualità). La realtà è il principale, l'apparenza (cioè l'aspetto esteriore di queste qualità) è solo secondario. Chi si applica a (mostrare) l'apparenza (di una qualità) ne perde la realtà; chi insegue il secondario perde il principale. Chiunque stima il principale e la sincerità ha una virtù solida che può sussistere a lungo. L'albero che dà solo fiori e non produce frutti offre solo un vantaggio debole e passeggero; è quasi inutile. Tutto ciò che è stato detto mostra chiaramente che le apparenze non sono sufficienti (毕静 Bìjìng) per governare bene l'impero.

E: La parola 素 sù significa "semplice, senza ornamenti". La parola 朴 pǔ significa "legno non ancora lavorato". Queste due parole sono usate qui in senso figurato. 显素 Xiǎnsù "mostrare all'esterno la realtà (della propria virtù), non aggiungere ornamenti (cioè farla apparire in tutta la sua semplicità)"; 抱朴 Bàopǔ "conservare interiormente la propria purezza (la purezza della propria virtù), non permettere che si disperi all'esterno".

Secondo la maggior parte dei commentatori, questi due membri di frase, come i due successivi, dipendono dalla parola 著 zhuó "aggrapparsi a". Ma l'interprete 毕静 Bìjìng considera le ultime due idee come conseguenza delle prime due: se mostrano la loro semplicità, se conservano la loro purezza, allora avranno pochi 私 sī "interessi privati", e pochi 欲 yù "desideri".

Il commentatore E riferisce la parola 私 sī "interessi privati" ai calcoli dell'ambizione o dell'avidità, e la parola 欲 yù "desideri" agli appetiti sensuali.