Kapitel 19 des Laozi

Chinesischer Text

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi;
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí;
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu.
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù.

Übersetzung

Wenn man auf Weisheit verzichtet und Klugheit aufgibt, wird das Volk hundertfach profitieren.
Wenn man auf Menschlichkeit verzichtet und Gerechtigkeit aufgibt, wird das Volk zur kindlichen Pietät und väterlichen Zuneigung zurückkehren.
Wenn man auf Geschick verzichtet und Gewinn aufgibt, werden Diebe und Räuber verschwinden.
Verzichte auf diese drei Dinge und erkenne, dass der Schein nicht ausreicht.
Deshalb zeige ich den Menschen, woran sie sich halten sollen.
Sie sollen bestrebt sein, ihre Einfachheit zu zeigen, ihre Reinheit zu bewahren, wenige private Interessen und wenige Wünsche zu haben.

Anmerkungen

Vgl. Kap. III und XLV. H: Es waren die Weisen des mittleren Altertums, die Klugheit, Menschlichkeit und Gerechtigkeit nutzten, um das Volk zu regieren. Doch die Ausübung dieser Tugenden setzt eine Aktivität voraus, die 老子 Lǎozǐ tadelt und deren Missbrauch zu Unordnung führen kann. Wenn man die Verwaltung des hohen Altertums wiederbeleben will, muss man das Nicht-Handeln praktizieren, und das Reich wird sich von selbst reinigen. 素朴 Sùpǔ: Menschlichkeit und Gerechtigkeit lehren kindliche Pietät und väterliche Zuneigung. Doch als sie verfallen waren, entliehen sich die Menschen die Maske der Menschlichkeit und Gerechtigkeit für verachtenswerte Interessen. Man sah Söhne, die ihren Vätern ungehorsam waren, und Väter, die ihre Söhne tyrannisierten. Wenn man aufhört, sie zu lehren, wird das Volk natürlich zur kindlichen Pietät und väterlichen Zuneigung zurückkehren, die der Himmel in sie gelegt hat. Dasselbe gilt für Klugheit und Geschick, die dazu bestimmt sind, zum Frieden und Nutzen der Menschen beizutragen. Wenn ihr wahrer Charakter verfallen ist, werden sie benutzt, um Gesetze straflos zu brechen oder andere geschickt zu bestehlen. Laut 列子 Lièzǐ tadelt 老子 Lǎozǐ nicht den Besitz dieser verschiedenen Qualitäten, solange sie in uns konzentriert sind. Er missbilligt nur die eitle Zurschaustellung und den Missbrauch durch bestimmte Menschen; er denkt, dass diejenigen, die sie wirklich besitzen, sie nicht nach außen zeigen, und dass diejenigen, die sie zeigen, nur den Anschein, aber nicht die Realität besitzen.

E und alle Kommentatoren ergänzen die Worte "man muss verzichten (auf diese drei Dinge)", die (C) sind: 1° Weisheit und Klugheit; 2° Menschlichkeit und Gerechtigkeit; 3° Geschick und Gewinn. Man muss (ebd.) auf alles verzichten, das nur einen trügerischen Schein hat.

Wörtlich: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, das heißt (C): Ich will, dass die Menschen sich einzig an Einfachheit und Reinheit halten und sich bemühen (B), wenige Wünsche zu haben.

E: Warum verzichtet der Heilige auf diese drei Dinge, wenn er regiert? Weil sie im Widerspruch zur Realität stehen (hier bedeutet Realität den tatsächlichen Besitz dieser Qualitäten). Die Realität ist das Wesentliche, der Schein (d.h. das äußere Erscheinungsbild dieser Qualitäten) ist nur das Nebensächliche. Wer sich auf den (Zeigen des) Scheins (einer Qualität) konzentriert, verliert die Realität; wer dem Nebensächlichen nachjagt, verliert das Wesentliche. Wer das Wesentliche und die Aufrichtigkeit schätzt, hat eine feste Tugend, die lange bestehen kann. Ein Baum, der nur Blumen trägt und keine Früchte hervorbringt, bietet nur einen schwachen und vergänglichen Vorteil; er ist fast nutzlos. Alles, was gesagt wurde, zeigt deutlich, dass der Schein nicht ausreicht (毕静 Bìjìng), um das Reich gut zu regieren.

E: Das Wort 素 sù bedeutet "einfach, ohne Verzierung". Das Wort 朴 pǔ bedeutet "Holz, das noch nicht bearbeitet wurde". Diese beiden Wörter werden hier im übertragenen Sinne verwendet. 显素 Xiǎnsù "die Realität (seiner Tugend) nach außen zeigen, keine Verzierungen hinzufügen (d.h. sie in ihrer ganzen Einfachheit erscheinen lassen)"; 抱朴 Bàopǔ "seine innere Reinheit bewahren (die Reinheit seiner Tugend), nicht zulassen, dass sie nach außen zerstreut wird".

Den meisten Kommentatoren zufolge hängen diese beiden Satzteile, wie auch die beiden folgenden, vom Wort 著 zhuó "sich halten an" ab. Doch der Interpret 毕静 Bìjìng betrachtet die beiden letzten Ideen als Folge der beiden vorherigen: Wenn sie ihre Einfachheit zeigen, wenn sie ihre Reinheit bewahren, dann werden sie wenige 私 sī "private Interessen" und wenige 欲 yù "Wünsche" haben.

Der Kommentator E bezieht das Wort 私 sī "private Interessen" auf Berechnungen von Ehrgeiz oder Habgier und das Wort 欲 yù "Wünsche" auf sinnliche Begierden.