Глава 19 из Лао-цзы

Китайский текст

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi；
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí；
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu。
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù。

Перевод

Если откажешься от мудрости и оставишь благоразумие, народ станет в сто раз счастливее.
Если откажешься от гуманности и оставишь справедливость, народ вернется к сыновней почтительности и отцовской любви.
Если откажешься от ловкости и оставишь выгоду, воры и разбойники исчезнут.
Откажись от этих трех вещей и убедись, что видимость недостаточна.
Поэтому я показываю людям, к чему они должны стремиться.
Пусть стремятся проявлять свою простоту, сохранять свою чистоту, иметь мало личных интересов и мало желаний.

Примечания

См. гл. III и XLV. Х: Это мудрецы средней древности использовали благоразумие, гуманность и справедливость для управления народом. Но осуществление этих добродетелей предполагает активность, которую 老子 Лао-цзы порицает, и злоупотребление ими может привести к беспорядку. Если хочешь возродить управление высокой древности, нужно практиковать не-деяние, и империя очистится сама. 素朴 Sùpǔ: Гуманность и справедливость учат сыновней почтительности и отцовской любви. Но когда они пришли в упадок, заимствовали личину гуманности и справедливости ради ничтожной выгоды. Видели, как сыновья ослушивались отцов, а отцы тиранили сыновей. Если откажешься учить их, народ естественным образом вернется к сыновней почтительности и отцовской любви, которые небо вложило в них. То же самое относится к благоразумию и ловкости, которые предназначены для содействия миру и пользе людей. Когда их истинная сущность приходит в упадок, их используют для безнаказанного нарушения законов или для ловкого обмана других. Согласно 列子 Ле-цзы, 老子 Лао-цзы не осуждает обладание этими различными качествами, пока они сосредоточены внутри нас. Он порицает лишь тщеславное выставление их напоказ и злоупотребление ими некоторыми людьми; он считает, что те, кто действительно обладает ими, не демонстрируют их внешне, а те, кто их демонстрирует, имеют лишь видимость, а не реальность.

Е и все комментаторы дополняют словами «нужно отказаться (от этих трех вещей)», которыми являются (С): 1° мудрость и благоразумие; 2° гуманность и справедливость; 3° ловкость и выгода. Нужно (там же) отказаться от всего, что имеет лишь внешнюю привлекательность.

Буквально: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, то есть (С): Я хочу, чтобы люди придерживались только простоты и чистоты и стремились (В) иметь мало желаний.

Е: Почему Святой отказывается от этих трех вещей, когда управляет? Потому что они противоположны реальности (здесь реальность означает действительное обладание этими качествами). Реальность — главное, видимость (то есть внешний вид этих качеств) — лишь второстепенное. Тот, кто стремится к (показу) видимости (качества), теряет его реальность; тот, кто гонится за второстепенным, теряет главное. Кто ценит главное и искренность, имеет прочную добродетель, которая может сохраняться долго. Дерево, которое дает только цветы, но не плоды, приносит лишь слабую и временную пользу; оно почти бесполезно. Все сказанное ясно показывает, что видимость недостаточна (毕静 Бицзин) для хорошего управления империей.

Е: Слово 素 sù означает «простой, без украшений». Слово 朴 pǔ означает «дерево, которое еще не обработано». Эти два слова используются здесь в переносном смысле. 显素 Сяньсу «показывать внешне реальность (своей добродетели), не добавлять украшений (то есть проявлять ее во всей простоте)»; 抱朴 Баопу «сохранять внутреннюю чистоту (чистоту своей добродетели), не позволяя ей рассеиваться вовне».

Согласно большинству комментаторов, эти два члена предложения, как и два следующих, зависят от слова 著 чжуо «придерживаться». Но интерпретатор 毕静 Бицзин рассматривает две последние идеи как следствие двух предыдущих: если они проявят свою простоту, если сохранят свою чистоту, то у них будет мало 私 sy «личных интересов» и мало 欲 юй «желаний».

Комментатор Е относит слово 私 sy «личные интересы» к расчетам честолюбия или алчности, а слово 欲 юй «желания» — к чувственным влечениям.