Розділ 19 з Лао-цзи

Китайський текст

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi；
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí；
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu。
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù。

Переклад

Якщо відмовитися від мудрості та розуму, народ отримає стократну користь;
якщо відмовитися від гуманності та справедливості, народ повернеться до синівньої шани та батьківської любові;
якщо відмовитися від хитрщі та вигоди, злодії та розбійники зникнуть.
Відмовся від цих трьох речей і переконайся, що зовнішність недостатня.
Тому я показую людям, до чого вони повинні прагнути.
Нехай вони намагаються демонструвати свою простоту, зберігати свою чистоту, мати мало особистих інтересів і мало бажань.

Примітки

Див. розд. III та XLV. H: Мудреці середньої давнини використовували обережність, гуманність та справедливість для управління народом. Але вправа цих чеснот передбачає активність, яку 老子 Лао-цзи засуджує, а їхнє зловживання може призвести до безладу. Якщо хочеш відродити управління високої давнини, треба практикувати невтручання, і імперія очиститься сама. 素朴 Sùpǔ: Гуманність і справедливість навчають синівньої шани та батьківської любові. Але коли вони занепали, запозичили маску гуманності та справедливості з метою низької вигоди. Бачили, як сини не корилися батькам, а батьки тиранізували синів. Якщо відмовитися їх навчати, народ природно повернеться до синівньої шани та батьківської любові, які небо вклало в них. Те саме стосується обережності та хитрщі, які призначені для сприяння миру та користі людей. Коли їхня справжня сутність занепадає, їх використовують для безкарного порушення законів або для спритного обкрадання інших. За 列子 Лє-цзи, 老子 Лао-цзи не засуджує володіння цими різними якостями, поки вони зосереджені всередині нас. Він засуджує лише марне виставляння напоказ і зловживання ними деякими людьми; він вважає, що ті, хто справді ними володіє, не демонструють їх зовні, а ті, хто їх демонструє, мають лише вигляд, а не реальність.

E та всі коментатори доповнюють словами “треба відмовитися (від цих трьох речей)”, якими є (C): 1° мудрість і розум; 2° гуманність і справедливість; 3° хитрість і вигода. Треба (там само) відмовитися від усього, що має лише привабливу зовнішність.

Літерально: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, тобто (C): Я хочу, щоб люди прихилялися виключно до простоти та чистоти, і прагнули (B) мати мало бажань.

E: Чому Святий відмовляється від цих трьох речей, коли управляє? Тому що вони протилежні реальності (тут реальність означає справжнє володіння цими якостями). Реальність — головне, зовнішність (тобто зовнішній вигляд цих якостей) — лише другорядне. Той, хто прагне (показати) зовнішність (якості), втрачає її реальність; той, хто женеться за другорядним, втрачає головне. Хто цінує головне і щирість, має міцну чесноту, яка може існувати довго. Дерево, яке дає лише квіти, але не плоди, пропонує лише слабку і тимчасову вигоду; воно майже марне. Все сказане чітко показує, що зовнішність недостатня (毕静 Біцзін) для доброго управління імперією.

E: Слово 素 sù означає “простий, без прикрас”. Слово 朴 pǔ означає “дерево, яке ще не оброблене”. Ці два слова вживаються тут у переносному значенні. 显素 Сяньсу “показувати зовні реальність (своєї чесноти), не додавати прикрас (тобто демонструвати її у всій простоті)”; 抱朴 Баопу “зберігати внутрішню чистоту (чистоту своєї чесноти), не дозволяти їй розсіюватися зовні”.

За більшістю коментаторів, ці дві частини речення, як і дві наступні, залежать від слова 著 чжуо “прихилятися до”. Але тлумач 毕静 Біцзін розглядає дві останні ідеї як наслідок двох попередніх: якщо вони демонструватимуть свою простоту, якщо зберігатимуть свою чистоту, то матимуть мало 私 си “особистих інтересів” і мало 欲 юй “бажань”.

Коментатор E відносить слово 私 си “особисті інтереси” до розрахунків амбіцій або жадібності, а слово 欲 юй “бажання” — до чуттєвих потягів.